Vita Nova, a cura di G. Gorni, Torino, 1996 [viene indicata anche la paragrafazione del Barbi]

Vita Nova 24 [xxxv]

Poi per alquanto tempo, con ciò fosse cosa che io fosse in parte nella quale mi ricordava del passato tempo, molto stava pensoso; e con dolorosi pensamenti tanto, che mi faceano parere di fuori una vista di terribile sbigottimento. [2] Onde io, accorgendomi del mio travagliare, levai gli occhi per vedere se altri mi vedesse. Allora vidi una gentil donna giovane e bella molto, la quale da una finestra mi riguardava sì pietosamente quanto alla vista, che tutta la pietà parea in lei accolta. [3] Onde con ciò sia cosa che quando li miseri veggiono di loro compassione altrui più tosto si muovono a lagrimare, quasi come di sé stessi avendo pietade, io senti’ allora cominciare li miei occhi a volere piangere; e però, temendo di non mostrare la mia vile vita, mi parti’ d’inanzi dagli occhi di questa gentile. E dicea poi fra me medesimo: «E’ non può essere che con quella pietosa donna non sia nobilissimo amore». [4] E però propuosi di dire uno sonetto nel quale io parlassi a^.llei, e conchiudesse in esso tutto ciò che narrato è in questa ragione. E però che per questa ragione è assai manifesto, no^.llo dividerò. E comincia Videro gli occhi miei.

Videro gli occhi miei quanta pietate     [5]
era apparita en la vostra figura,
quando guardaste gli acti e la statura
ch’io faccio per dolor molte fïate.
Allor m’accorsi che voi pensavate         [6]
la qualità della mia vita obscura,
sì che mi giunse nello cor paura
di dimostrar con gli occhi mia viltate.
   E tolsimi d’inanzi a voi, sentendo        [7]
che si movean le lagrime dal core,
ch’era sommosso dalla vostra vista.
   Io dicea poscia nell’anima trista:            [8]
«Ben è con quella donna quello Amore
lo qual mi face andar così piangendo».

PETRI IOHANNIS OLIVI Expositio in Canticum Canticorum [ = Cn], curavit J. Schlageter, Ad Claras Aquas Grottaferrata 1999 (Collectio Oliviana, II) [le citazioni scritturali, anziché in corsivo, sono state poste fra “ ”]

Cn 8, 2, pp. 302, 304

[326] “Ibi me docebis” doctrina scilicet altiori et experimentaliori, “et dabo tibi poculum ex vino condito” scilicet aromaticis speciebus, “et mustum malogranatorum meorum” (2cd). Nota quod usque-modo non fecit mentionem de “vino condito” nec de “musto malogranatorum”, sed solum de vino simplici et de arboribus ac fructibus et germinibus malorum punicorum. Dulcor enim contemplationis et expres-sum “mustum” difficillimorum et acerbissimorum martyriorum circa tempus conversionis Iudaeorum et circa tempus Antichristi debent Christo ab ecclesia singularius ministrari. Tunc enim teste Christo “erit tanta tribulatio, ut si fieri potest, in errorem inducantur electi” (cfr. Mt 24, 21.24). Et Gregorius Moralium trigesimo secundo super illud Iob: “Stringit caudam suam quasi cedrum” (Iob 40, 12) praemittens quod per caudam illam Antichristus significetur, subdit causam, quare tribulatio elec-torum sub eo erit maior quam praecedens dicens: «Nunc enim fideles nostri mira faciunt, cum perversa patiuntur, tunc autem Behemoth huius satellites etiam cum perversa inferunt, mira facturi sunt. Pensemus ergo quae erit humanae mentis illa tentatio: pius martyr et corpus tormentis subiicit et tamen ante eius oculos miracula tortor facit. Cuius tunc virtus non ab ipso cogitationum fundo quatiatur, quando is qui flagris cruciat, signis coruscat?» Haec Gregorius*. Item Moralium trige-simo quinto super illud Iob ultimo: “Addidit Dominus omnia quaecumque fuerant Iob, duplicia” (Iob 42, 10) dicit: «Sancta quippe ecclesia etsi multos nunc percussione tentationis amittit, in fine tamen huius saeculi ea quae sua sunt, duplicia recipiet, quando susceptis ad plenum gentibus ad eius fidem currere omnis quae tunc inventa fuerit, etiam Iudaea consentit. Hinc namque in evangelio veritas dicit: “Elias veniet et ille restituet omnia”» (Mt 17, 11)**.

* Gregorius Magnus, Moralium lib. 32, cap. 15, n. 24 (PL 76, 650; CChr. SL 143B, 1648).
** Ibid., lib. 35, cap. 14, n. 24 (PL 76, 762; CChr. SL 143B, 1789).

Convivio, II, x, 5-6 (ed. F. Brambilla Ageno, Firenze 1995): Poi, com’è detto, comanda quello che far dee quest’anima ripresa per venire lei a sé, e lei dice: Mira quant’ell’è pïetosa e umile: ché sono proprio rimedio alla temenza, della qual parea l’anima passionata, due cose, [e] sono queste che, massimamente congiunte, fanno della persona bene sperare, e massimamente la pietade, la quale fa risplendere ogni altra bontade col lume suo. Per che Virgilio, d’Enea parlando, in sua maggiore loda pietoso lo chiama. E non è pietade quella che crede la volgare gente, cioè dolersi dell’altrui male, anzi è questo uno suo speziale effetto, che si chiama misericordia e[d è] passione; ma pietade non è passione, anzi è una nobile disposizione d’animo, apparecchiata di ricevere amore, misericordia ed altre caritative passioni.

Vita Nova 25 [xxxvi]

Avenne poi che là ovunque questa donna mi vedea, si facea d’una vista pietosa e d’un colore palido quasi come d’amore; onde molte fiate mi ricordava della mia nobilissima donna, che di simile colore si mostrava tuttavia. [2] E certo molte volte non potendo lagrimare né disfogare la mia tristitia, io andava per vedere questa pietosa donna, la quale parea che tirasse le lagrime fuori delli miei occhi per la sua vista. [3] E però mi venne volontà di dire anche parole parlando a^.llei, e dissi questo sonetto, lo quale comincia Colore d’amore; ed è piano sanza dividerlo, per la sua precedente ragione.

Color d’amore e di pietà sembianti         [4]
non preser mai così mirabilmente
viso di donna, per veder sovente
occhi gentili o dolorosi pianti,
come lo vostro, qualora davanti
vedetevi la mia labbia dolente;
sì che per voi mi ven cosa alla mente,
ch’io temo forte non lo cor si schianti.
   Io non posso tener gli occhi  distructi   [5]
che non riguardin voi spesse fïate,
per disiderio di pianger ch’elli ànno.
   E voi cresceste sì lor volontate,
che della voglia si consumâr tutti,
ma lagrimar dinanzi a voi  non sanno.

Vita Nova 26 [xxxvii]

Io venni a tanto per la vista di questa donna, che li miei occhi si cominciaro a dilectare troppo di vederla, onde molte volte me ne crucciava nel mio cuore ed aveamene per vile assai. [2] Onde più volte bestemmiava la vanitade degli occhi miei, e dicea loro nel mio pensero: «Or voi solavate fare piangere chi vedea la vostra dolorosa conditione, e ora pare che vogliate dimenticarlo per questa donna che vi mira: che non mira voi, se non in quanto le pesa della gloriosa donna di cui piangere solete. Ma quanto potete, fate: ché io la vi pur rimembrerò molto spesso, maladecti occhi, che mai, se non dopo la morte, non dovrebbero le vostre lagrime avere restate!». [3] E quando così avea detto fra me medesimo alli miei occhi, e li sospiri m’assalivano grandissimi e angosciosi. E acciò che questa battaglia che io avea meco non rimanesse saputa pur dal misero che la sentia, propuosi di fare uno sonetto e di comprendere in esso questa orribile conditione; e dissi questo sonetto, lo quale comincia L’amaro lagrimare ed à due parti. [4] Nella prima parlo agli occhi miei sì come parlava lo mio cuore in me medesimo; nella seconda rimuovo alcuna dubi-tatione, manifestando chi è che così parla: e comincia questa parte quivi Così dice. [5] Potrebbe bene ancora ricevere più divisioni, ma sariano indarno, però ch’è manifesto per la precedente ragione.

Cn 8, 2, pp. 302, 304

[326] “Ibi me docebis” doctrina scilicet altiori et experimentaliori, “et dabo tibi poculum ex vino condito” scilicet aromaticis speciebus, “et mustum malogranatorum meorum” (2cd). Nota quod usque-modo non fecit mentionem de “vino condito” nec de “musto malogranatorum”, sed solum de vino simplici et de arboribus ac fructibus et germinibus malorum punicorum. Dulcor enim contemplationis et expres-sum “mustum” difficillimorum et acerbissimorum martyriorum circa tempus conversionis Iudaeorum et circa tempus Antichristi debent Christo ab ecclesia singularius ministrari. Tunc enim teste Christo “erit tanta tribulatio, ut si fieri potest, in errorem inducantur electi” (cfr. Mt 24, 21.24). Et Gregorius Moralium trigesimo secundo super illud Iob: “Stringit caudam suam quasi cedrum” (Iob 40, 12) praemittens quod per caudam illam Antichristus significetur, subdit causam, quare tribulatio electo-rum sub eo erit maior quam praecedens dicens: «Nunc enim fideles nostri mira faciunt, cum perversa patiuntur, tunc autem Behemoth huius satellites etiam cum perversa inferunt, mira facturi sunt. Pensemus ergo quae erit humanae mentis illa tentatio: pius martyr et corpus tormentis subiicit et tamen ante eius oculos miracula tortor facit. Cuius tunc virtus non ab ipso cogitationum fundo quatiatur, quando is qui flagris cruciat, signis coru-scat?» Haec Gregorius. Item Moralium trigesimo quinto super illud Iob ultimo: “Addidit Dominus omnia quaecumque fuerant Iob, duplicia” (Iob 42, 10) dicit: «Sancta quippe ecclesia etsi multos nunc percussione tentationis amittit, in fine tamen huius saeculi ea quae sua sunt, duplicia recipiet, quando susceptis ad plenum gentibus ad eius fidem currere omnis quae tunc inventa fuerit, etiam Iudaea consentit. Hinc namque in evangelio veritas dicit: “Elias veniet et ille restituet omnia”» (Mt 17, 11).

Vita Nova 26 [xxxvii]

«L’amaro lagrimar che voi faceste,       [6]
oi occhi miei, così lunga stagione,
faceva lagrimar l’altre persone
della pietate, come voi vedeste.
Ora mi par che voi l’oblïereste,               [7]
s’i’ fosse dal mio lato sì fellone
ch’i’ non ven disturbasse ogne cagione,
membrandovi colei cui voi piangeste.
   La vostra vanità mi fa pensare         [8]
e spaventami sì, ch’io temo forte
del viso d’una donna che vi mira.
   Voi non dovreste mai, se non per morte,
la vostra donna ch’è morta oblïare».
Così dice ’l meo core, e poi sospira.

Cn 1, 4, p. 128

[44] “Nigra” etiam “sum”, “sicut pelles Salomonis” (cfr. 4b). Quod in templo Salomonis pelles fuerint nigrae, non legimus, sed in tabernaculo a Moyse facto fuerunt saga cilicina de pilis caprarum, et illa erant nigra. Fuerunt etiam ibi pelles arietum rubricatae (Ex 26, 7.14). Et forte has vocat “pelles Salomonis”; tum quia sub ipso finaliter fuerunt; tum ut duplici mysterio denigrationis sponsae deserviat. Fuit enim cultus tabernaculi Dei in transitu deserti et tandem in terra promissionis et in Ierusalem. Et tunc sub Salomone fuit in maiori pace et gloria. Et secundum hoc sponsa Dei est in duplici statu, scilicet in laborioso transitu ad contemplationis apicem et quietem et in ipso apice seu in ipso termino quietante. In primo sponsa bellis tentationum et laboriosis macerationibus et exercitiis et suspiriosis desideriis exterius mortificatur. In secundo vero vitae carnali funditus moritur, et ideo tunc velut mortua huic mundo videtur. Vult ergo dicere sponsa: etsi exterius me videtis despectam et mortuam, attendite tamen meam intelligibilem seu virtualem formam et venustatem.

Vita Nova 27 [xxxviii]

Ricoverai la vista di questa donna in sì nuova conditione, che molte volte ne pensava sì come di persona che troppo mi piacesse, e pensava di lei così: «Questa è una donna gentile, bella, giovane e savia, ed è apparita forse per volontà d’Amore acciò che la mia vita si riposi». E molte volte pensava più amorosamente, tanto che lo cuore consentia in lui, cioè nel suo ragionare. [2] E quando io avea consentito ciò, e io mi ripensava sì come dalla Ragione mosso e dicea fra me medesimo: «Deh, che pensero è questo, che in così vile modo vuole consolar me, e non mi lascia quasi altro pensare?». [3] Poi si rilevava un altro pensero e diceami: «Or tu se’ stato in tanta tribulatione; perché non vuoli tu ritrarre te da tanta amaritudine? Tu vedi che questo è uno spiramento d’Amore, che ne reca li disiri d’amore dinanzi, ed è mosso da così gentil parte com’è quella degli occhi della donna che tanto pietosa ci s’àe mostrata». [4] Onde io, avendo così più volte combattuto in me medesimo, ancora ne volli dire alquante parole. E però che la battaglia de’ pensieri vinceano coloro che per lei parlavano, mi parve che si convenisse di parlare a^.llei, e dissi questo sonetto, lo quale comincia Gentile pensero; e dico «Gentile» in quanto ragionava di gentil donna, ché peraltro era vilissimo. [5] In questo sonetto fo due parti di me, secondo che li miei pensieri erano divisi. L’una parte chiamo core, cioè l’appetito; l’altra chiamo anima, cioè la Ragione; e dico come l’uno dice coll’altro. E che degno sia di chiamare l’appetito cuore, e la Ragione anima, assai è manifesto a coloro a cui mi piace che ciò sia aperto. [6] Vero è che nel precedente sonetto io fo la parte del cuore contra quella degli occhi, e ciò pare contrario di quello che io dico nel presente; e però dico che ivi lo cuore anche intendo per lo appetito, però che maggiore desiderio era lo mio ancora di ricordarmi della gentilissima donna mia, che di vedere costei, avegna che alcuno appetito n’avessi già, ma leggiero parea: onde appare che l’uno decto non è contrario all’altro. [7] Questo sonetto à tre parti. Nella prima comincio a dire a questa donna come lo mio desiderio si volge tutto verso lei; nella seconda dico come l’anima, cioè la Ragione, dice al cuore, cioè all’appetito; nella terza dico com’e’ le risponde. La seconda parte comincia quivi L’anima dice; la terza quivi Ei le risponde.

Gentil pensero che parla di voi                  [8]
sen vene a dimorar meco sovente,
e ragiona d’amor sì dolcemente,
che face consentir lo cor in lui.
L’anima dice al cor: «Chi è costui,             [9]
che vene a consolar la nostra mente,
ed è la sua virtù tanto possente,
ch’altro penser non lascia star con noi?»
   Ei le risponde: «Oi anima pensosa,      [10]
questi è uno spiritel novo d’Amore,
che reca innanzi me li suoi disiri;
   e la sua vita, e tutto ’l suo valore,
mosse degli occhi di quella pietosa
che si turbava de’ nostri martiri».

Cn 1, 4, p. 128

[44] “Nigra” etiam “sum”, “sicut pelles Salomonis” (cfr. 4b). Quod in templo Salomonis pelles fuerint nigrae, non legimus, sed in tabernaculo a Moyse facto fuerunt saga cilicina de pilis caprarum, et illa erant nigra. Fuerunt etiam ibi pelles arietum rubricatae (cfr. Ex 26, 7.14). Et forte has vocat “pelles Salomonis”; tum quia sub ipso finaliter fuerunt; tum ut duplici mysterio denigrationis sponsae deserviat. Fuit enim cultus tabernaculi Dei in transitu deserti et tandem in terra promissionis et in Ierusalem. Et tunc sub Salomone fuit in maiori pace et gloria. Et secundum hoc sponsa Dei est in duplici statu, scilicet in laborioso transitu ad contemplationis apicem et quietem et in ipso apice seu in ipso termino quietante. In primo sponsa bellis tentationum et laboriosis macerationibus et exercitiis et suspi-riosis desideriis exterius mortificatur. In secundo vero vitae carnali funditus moritur, et ideo tunc velut mortua huic mundo videtur. Vult ergo dicere sponsa: etsi exterius me videtis despectam et mortuam, attendite tamen meam intelligibilem seu virtualem formam et venustatem.

Cn 8, 2, pp. 302, 304

[326] “Ibi me docebis” doctrina scilicet altiori et experimentaliori, “et dabo tibi poculum ex vino condito” scilicet aromaticis speciebus, “et mustum malogranatorum meorum” (2cd). Nota quod usque-modo non fecit mentionem de “vino condito” nec de “musto malogranatorum”, sed solum de vino simplici et de arboribus ac fructibus et germinibus malorum punicorum. Dulcor enim contemplationis et expres-sum “mustum” difficillimorum et acerbissimorum martyriorum circa tempus conversionis Iudae-orum et circa tempus Antichristi debent Christo ab ecclesia singularius ministrari. Tunc enim teste Christo “erit tanta tribulatio, ut si fieri potest, in errorem inducantur electi” (cfr. Mt 24, 21.24). Et Gregorius Moralium trigesimo secundo super illud Iob: “Stringit caudam suam quasi cedrum” (Iob 40, 12) praemittens quod per caudam illam Antichristus significetur, subdit causam, quare tribulatio electo-rum sub eo erit maior quam praecedens dicens: «Nunc enim fideles nostri mira faciunt, cum perversa patiuntur, tunc autem Behemoth huius satellites etiam cum perversa inferunt, mira facturi sunt. Pensemus ergo quae erit humanae mentis illa tentatio: pius martyr et corpus tormentis subiicit et tamen ante eius oculos miracula tortor facit. Cuius tunc virtus non ab ipso cogitationum fundo quatiatur, quando is qui flagris cruciat, signis coruscat?» Haec Gregorius. Item Moralium trigesimo quinto super illud Iob ultimo: “Addidit Dominus omnia quaecumque fuerant Iob, duplicia” (Iob 42, 10) dicit: «Sancta quippe ecclesia etsi multos nunc percussione tentationis amittit, in fine tamen huius saeculi ea quae sua sunt, duplicia recipiet, quando susceptis ad plenum gentibus ad eius fidem currere omnis quae tunc inventa fuerit, etiam Iudaea consentit. Hinc namque in evangelio veritas dicit: “Elias veniet et ille restituet omnia”» (Mt 17, 11).

Vita Nova 28 [xxxix]

Contra questo adversario della Ragione si levòe un die, quasi nell’ora della nona, una forte ymaginatione in me, che mi parve vedere questa gloriosa Beatrice con quelle vestimenta sanguigne colle quali apparve prima agli occhi miei, e pareami giovane in simile etade in quale prima la vidi. [2] Allora cominciai a pensare di lei, e ricordandomi di lei secondo l’or-dine del tempo passato, lo mio cuore cominciò dolorosamente a pentere dello desiderio a cui sì vilmente s’avea lasciato possedere alquanti die contra la constanzia della Ragione: e discacciato questo cotale malvagio desiderio, si rivolsero tutti li miei pensamenti alla loro gentilissima Beatrice. […] [6] Onde io, volendo che cotale desiderio malvagio e vana tentatione paresse distructo sì che alcuno dubbio non potessero inducere le rimate parole che io avea dette dinanzi, propuosi di fare uno sonetto nel quale io comprendessi la sententia di questa ragione, e dissi allora Lasso, per forza di molti sospiri. E dissi «Lasso» in quanto mi vergognava di ciò che li miei occhi aveano così vaneggiato. [7] Questo sonetto non divido, però che assai lo manifesta la sua ragione.

Lasso, per forza di molti sospiri,                    [8]
che nascon de’ pensier’  che son nel core,
gli occhi son vinti, e non ànno valore
di riguardar persona che li miri;
e facti son che paion due disiri                         [9]
di lagrimare e di mostrar dolore,
e spesse volte piangon sì, ch’Amore
li ’ncerchia di corona di martiri.
   Questi penseri, e li sospir’ ch’io gitto,       [10]
diventano nel cor sì angosciosi,
ch’Amor vi tramortisce, sì lien dole;
   però ch’elli ànno in lor, li dolorosi,
quel dolce nome di madonna scripto,
e della morte sua molte parole.

Inf. IV, 16-22

E io, che del color mi fui accorto,
dissi: “Come verrò, se tu paventi
che suoli al mio dubbiare esser conforto?”.
Ed elli a me: “L’angoscia de le genti
che son qua giù, nel viso mi dipigne
quella pietà che tu per tema senti.
Andiam, ché la via lunga ne sospigne”.

Purg. III, 70-72

quando si strinser tutti ai duri massi
de l’alta ripa, e stetter fermi e stretti
com’ a guardar, chi va dubbiando, stassi.

Purg. X, 115-117

Ed elli a me: “La grave condizione
di lor tormento a terra li rannicchia,
sì che ’ miei occhi pria n’ebber tencione”.

Purg. XII, 64-66

Qual di pennel fu maestro o di stile
che ritraesse l’ombre e ’  tratti ch’ivi
mirar farieno uno ingegno sottile?

Par. IV, 130-132

Nasce per quello, a guisa di rampollo,
a piè del vero il dubbio; ed è natura
ch’al sommo pinge noi di collo in collo.

Par. XIX, 31-33, 82-84; XX, 79-84, 100-102

Sapete come attento io m’apparecchio
ad ascoltar; sapete qual è quello
dubbio che m’è digiun cotanto vecchio.

Certo a colui che meco s’assottiglia,
se la Scrittura sovra voi non fosse,
da dubitar sarebbe a maraviglia.

E avvegna ch’io fossi al dubbiar  mio
lì quasi vetro a lo color ch’el veste,
tempo aspettar tacendo non patio,
ma de la bocca, “Che cose son queste?”,
mi pinse con la forza del suo peso:
per ch’io di coruscar vidi gran feste.

La prima vita del ciglio e la quinta
ti fa maravigliar, perché ne vedi
la regïon de li angeli dipinta.

Par. XXXII, 49-51

Or dubbi tu e dubitando sili;
ma io discioglierò ’l forte legame
in che ti stringon li pensier sottili.

[Lectura super Apocalipsim (= LSA), prologus, Notabile X] Sextus (status) vero concurrit cum secundo non in eodem tempore sed in celebri multitudine martiriorum, prout in apertione quinti signaculi aperte docetur (cfr. Ap 6, 9), quamvis in modo martirii quoad aliqua differant. Nam martiria a paganis et idolatris facta nullum certamen dubitationis inferebant martiribus, aut probabilis rationis, propter nimiam evidentiam paganici erroris. Non sic autem fuit de martiriis per hereticos, unum Deum et unum Christum confitentes, inflictis. In sexto autem tempore non solum propulsabuntur martires per tormenta corporum, aut per subtilitatem rationum philosophicarum, aut per intorta testimonia scripturarum sanctarum, aut per simulationem sanctitatis ypocritarum, immo etiam per miracula a tortoribus facta. Nam, teste Christo, “dabunt signa et prodigia magna” (Mt 24, 24). Unde Gregorius, XXXII° Moralium super illud Iob: “stringit caudam suam quasi cedrum” (Jb 40, 12), dicit: «Nunc fideles nostri mira faciunt, cum perversa patiuntur; tunc autem Behemot huius satellites, etiam cum perversa inferunt, mira facturi sunt. Pensemus ergo que erit humane mentis illa temptatio, quando pius martir corpus tormentis subicit, et tamen ante eius oculos miracula tortor facit». Propulsabit etiam eos per falsam imaginem divine et pontificalis auctoritatis. Sic enim tunc surgent pseudochristi et pseudochristus contra electos, sicut Annas et Caiphas pontifices insurrexerunt in Christum. Erunt ergo tunc tormenta intensive maiora, tempore autem paganorum fuerunt extensive pluriora: nam plusquam per ducentos annos duraverunt.

Inf. V, 91-93, 109-120, 124-132, 137; VI, 1-2

se fosse amico il re de l’universo,
noi pregheremmo lui de la tua pace,
poi ch’hai pietà del nostro mal perverso.

Quand’ io intesi quell’ anime offense,
china’ il viso, e tanto il tenni basso,
fin che ’l poeta mi disse: “Che pense?”.
Quando rispuosi, cominciai: “Oh lasso,
quanti dolci pensier, quanto disio
menò costoro al doloroso passo!”.
Poi mi rivolsi a loro e parla’ io,
e cominciai: “Francesca, i tuoi martìri
a lagrimar mi fanno tristo e pio.
Ma dimmi: al tempo d’i dolci sospiri,
a che e come concedette amore
che conosceste i dubbiosi  disiri?”.

Ma s’a conoscer la prima radice
del nostro amor tu hai cotanto affetto,
dirò come colui che piange e dice.
Noi leggiavamo un giorno per diletto
di Lancialotto come amor  lo strinse;
soli eravamo e sanza alcun sospetto.
Per più fïate li occhi ci sospinse
quella lettura, e scolorocci il viso;
ma solo un punto fu quel che ci vinse.

Galeotto fu  ’l libro e chi lo scrisse

Al tornar de la mente, che si chiuse
dinanzi a la pietà d’i due cognati

Inf. XX, 7-30

e vidi gente per lo vallon tondo
venir, tacendo e lagrimando, al passo
che fanno le letane in questo mondo.
Come ’l viso mi scese in lor più basso,
mirabilmente apparve esser travolto
ciascun tra ’l mento e ’l principio del casso,
ché da le reni era tornato ’l volto,
e in dietro venir li convenia,
perché ’l veder dinanzi era lor tolto.
Forse per forza già di parlasia
si travolse così alcun del tutto;
ma io nol vidi, né credo che sia.
Se Dio ti lasci, lettor, prender frutto
di tua lezione, or pensa per te stesso
com’ io potea tener lo viso asciutto,
quando la nostra imagine di presso
vidi sì torta, che ’l pianto de li occhi
le natiche bagnava per lo fesso.
Certo io piangea, poggiato a un de’ rocchi
del duro scoglio, sì che la mia scorta
mi disse: “Ancor se’ tu de li altri sciocchi?
Qui vive la pietà quand’ è ben morta;
chi è più scellerato che colui
che al giudicio divin passion comporta?”

Vita Nova 6 [xiii]. 1-7

Apresso di questa soprascripta visione, avendo già dette le parole che Amore m’avea imposte a dire, mi cominciaro molti e diversi pensamenti a combattere e a tentare, ciascuno quasi indefensibilemente; tra li quali pensamenti, quatro mi parea che ingombrassero più lo riposo della vita. [2] L’uno delli quali era questo: buona è la signoria d’Amore, però che trae lo ’ntendimento del suo fedele da tutte le vili cose. [3] L’altro era questo: non buona è la signoria d’Amore, però che quanto lo suo fedele più fede li porta, tanto più gravi e dolorosi puncti li conviene passare. [4] L’altro era questo: lo nome d’Amore è sì dolce a udire, che impossibile mi pare che la sua propria operatione sia nelle più cose altro che dolce, con ciò sia cosa che li nomi seguitino le nominate cose, sì come è scripto: «Nomina sunt consequentia rerum». [5] Lo quarto era questo: la donna, per cui Amore ti stringe così, non è come l’altre donne, che leggieramente si muova del suo core. [6] E ciascuno mi combattea tanto, che mi facea stare quasi come colui che non sa per qual via pigli lo suo camino, e che vuole andare e non sa onde sen vada; e se io pensava di volere cercare una comune via di costoro, cioè là ove tutti s’accordassero, questa via era molto inimica verso me, cioè di chiamare e di mettermi nelle braccia della Pietà. [7] E in questo stato dimorando mi giunse volontà di scrivere parole rimate; e dissine allora questo sonetto, lo quale comincia Tutti li miei.

Vita Nova 6 [xiii]

Apresso di questa soprascripta visione, avendo già dette le parole che Amore m’avea imposte a dire, mi cominciaro molti e diversi pensamenti a combatte-re e a tentare, ciascuno quasi indefensibilemente; tra li quali pensamenti, quatro mi parea che ingom-brassero più lo riposo della vita. [2] L’uno delli quali era questo: buona è la signoria d’Amore, però che trae lo ’ntendimento del suo fedele da tutte le vili cose. [3] L’altro era questo: non buona è la signoria d’Amore, però che quanto lo suo fedele più fede li porta, tanto più gravi e dolorosi puncti li conviene passare. [4] L’altro era questo: lo nome d’Amore è sì dolce a udire, che impossibile mi pare che la sua propria operatione sia nelle più cose altro che dolce, con ciò sia cosa che li nomi seguitino le nominate cose, sì come è scripto: «Nomina sunt consequentia rerum». [5] Lo quarto era questo: la donna, per cui Amore ti stringe così, non è come l’altre donne, che leggieramente si muova del suo core. [6] E ciascuno mi combattea tanto, che mi facea stare quasi come colui che non sa per qual via pigli lo suo camino, e che vuole andare e non sa onde sen vada; e se io pensava di volere cercare una comune via di costoro, cioè là ove tutti s’accordassero, questa via era molto inimica verso me, cioè di chiamare e di mettermi nelle braccia della Pietà. [7] E in questo stato dimorando mi giunse volontà di scrivere parole rimate; e dissine allora questo sonetto, lo quale comincia Tutti li miei.

Tutti li miei pensier’ parlan d’Amore,          [8]
e ànno in lor sì gran varïetate,
ch’altro mi fa voler sua podestate,
altro folle ragiona il suo valore,
altro sperando m’aporta dolzore,
altro pianger mi fa spesse fïate,
e sol s’accordano in cherer pietate,
tremando di paura che è nel core.
   Ond’io non so da qual matera prenda;       [9]
e vorrei dire, e non so ch’io mi dica,
così mi trovo in amorosa erranza.
   E se con tutti voi’ fare accordanza,
convenemi chiamar la mia nemica,
madonna la Pietà, che mi difenda.

[10] Questo sonetto in quatro parti si può dividere. Nella prima dico e soppongo che tutti li miei pensieri sono d’Amore; nella seconda dico che sono diversi, e narro la loro diversitade; nella terza dico in che tutti pare che s’accordino; nella quarta dico che, volendo dire d’Amore, non so da qual parte pigli matera, e se la voglio pigliare da tutti, conviene che io chiami la mia inimica, madonna la Pietà; e dico «madonna» quasi per disdegnoso modo di parlare. La seconda parte comincia quivi e ànno in loro; la terza quivi e sol s’accordano; la quarta quivi Ond’io non so.

Cn 8, 2, pp. 302, 304

[326] “Ibi me docebis” doctrina scilicet altiori et experimentaliori, “et dabo tibi poculum ex vino condito” scilicet aromaticis speciebus, “et mustum malogranatorum meorum” (2cd). Nota quod usquemodo non fecit mentionem de “vino condito” nec de “musto malogranatorum”, sed solum de vino simplici et de arboribus ac fructibus et germinibus malorum punicorum. Dulcor enim contemplationis et expressum “mustum” difficillimorum et acerbissi-morum martyriorum circa tempus conversionis Iudaeorum et circa tempus Antichristi debent Christo ab ecclesia singularius ministrari. Tunc enim teste Christo “erit tanta tribulatio, ut si fieri potest, in errorem inducantur electi” (cfr. Mt 24, 21.24). Et Gregorius Moralium trigesimo secundo super illud Iob: “Stringit caudam suam quasi cedrum” (Iob 40, 12) praemittens quod per caudam illam Antichristus significetur, subdit causam, quare tribulatio electorum sub eo erit maior quam praecedens dicens: «Nunc enim fideles nostri mira faciunt, cum perversa patiuntur, tunc autem Behemoth huius satellites etiam cum perversa inferunt, mira facturi sunt. Pensemus ergo quae erit humanae mentis illa tentatio : pius martyr et corpus tormentis subiicit et tamen ante eius oculos miracula tortor facit. Cuius tunc virtus non ab ipso cogitationum fundo quatiatur, quando is qui flagris cruciat, signis coruscat?» Haec Gregorius. Item Moralium trigesimo quinto super illud Iob ultimo: “Addidit Dominus omnia quaecumque fuerant Iob, duplicia” (Iob 42, 10) dicit: «Sancta quippe ecclesia etsi multos nunc percussione tentationis amittit, in fine tamen huius saeculi ea quae sua sunt, duplicia recipiet, quando susceptis ad plenum gentibus ad eius fidem currere omnis quae tunc inventa fuerit, etiam Iudaea consentit. Hinc namque in evangelio veritas dicit: “Elias veniet et ille restituet omnia”» (Mt 17, 11).

Cn 1, 4, p. 128

[44] “Nigra” etiam “sum”, “sicut pelles Salomonis” (cfr. 4b). Quod in templo Salomonis pelles fuerint nigrae, non legimus, sed in tabernaculo a Moyse facto fuerunt saga cilicina de pilis caprarum, et illa erant nigra. Fuerunt etiam ibi pelles arietum rubricatae (Ex 26, 7.14). Et forte has vocat “pelles Salomonis”; tum quia sub ipso finaliter fuerunt; tum ut duplici mysterio denigrationis sponsae deserviat. Fuit enim cultus tabernaculi Dei in transitu deserti et tandem in terra promissionis et in Ierusalem. Et tunc sub Salomone fuit in maiori pace et gloria. Et secundum hoc sponsa Dei est in duplici statu, scilicet in laborioso transitu ad contemplationis apicem et quietem et in ipso apice seu in ipso termino quietante. In primo sponsa bellis tentationum et laboriosis macerationibus et exercitiis et suspiriosis desideriis exterius mortificatur. In secundo vero vitae carnali funditus moritur, et ideo tunc velut mortua huic mundo videtur. Vult ergo dicere sponsa: etsi exterius me videtis despectam et mortuam, attendite tamen meam intelligibilem seu virtualem formam et venustatem.

Cn 1, 5d, pp. 130, 132

[49] “Vineam meam non custodivi” […] [52] Vel forte hic vult ostendere quod eis noluit consentire in custodia vinearum suarum, quam ut bene exag-gerative loquatur, dicit in singulari “vineam” et appropriative “meam”, ut ostendat quod nec uni-versitas et unitas status prioris potuit ad hoc trahere nec ipsius paternitas et maternitas, qua intra eam et ex ea fuerat progenita et propter quam prius habuerat eam ut ‘suam’. Quia vero ista tentatio gravis est, ideo petit a sponso refugium directivum subdens: […].

Cn, 8, 2

martyria; tanta tribulatio; in errorem inducantur; stringit; patiuntur; mira; pensemus; mentis illa temptatio; pius martyr; ante eius oculos; miracula; ab ipso cogitationum fundo quatiatur; percussione tentationis

Vita Nova 24 [xxxv]

molto stava pensoso; e con dolorosi pensamenti tanto  [§ 1]

travagliare  [2]

pietosamente  [2]; pietà [2]; pietade  [3]; pietosa  [3]

d’inanzi dagli occhi  [3]
—————————————————————–

pietate  [5]

pensavate  [6]

d’inanzi a voi; sommosso  [7]

Vita Nova 25 [xxxvi]

pietosa  [1, 2]

occhi  [2]
————————————————————

pietà  [4]

mirabilmente  [4]

davanti  [4]

mente  [4]

si schianti [4]

occhi  [5]

dinanzi a voi  [5]

Vita Nova 26 [xxxvii]

occhi  [1]

pensero  [2]

vi mira [2]

—————————————————————–
occhi [6]

pietate  [6]

mi fa pensare  [8]

vi mira [8]

Vita Nova 27 [xxxviii]

ne pensava  [1]

tanta tribulatione  [3]

dinanzi  [3]

pietosa  [3]

battaglia de’ pensieri  [4]
————————————————————
mente [9]

pensosa  [10]

innanzi me  [10]

quella pietosa  [10]

martiri  [10]

Vita Nova 28 [xxxix]

pensare  [2]

tentatione  [6]
—————————————————————–

pensier’ ; penseri  [8, 10]

occhi  [8]

miri  [8]

martiri  [9]

Vita Nova 6 [xiii]

pensamenti  [1]

tentare  [1]

tanto … passare  [3]

ti stringe  [5]

Pietà  [6, 9]
————————————————————

in amorosa erranza [9]

LSA, prologus, notabile X (in blu sono indicati i nuovi elementi rispetto a Cn 8, 2 ripresi nella Vita Nova)

martiria; certamen dubitationis; propulsabuntur, propulsabit; subtilitatem; intorta; tortor; scripturarum; stringit; perversa; patiuntur; mira facturi sunt; pensemus; mentis illa temptatio; pius martir; tormentis; ante eius oculos; miracula … facit; imaginem

(Inf. V)

pietà  (v. 93); perverso  (93); che pense?  (111); martìri (116); pio (117); dubbiosi (120); strinse (128); occhi; sospinse  (130); scrisse  (137)

(Inf. VI)

mente  (1); pietà  (2)

(Par. XIX)

dubbio (33); s’assottiglia  (82); Scrittura (83); dubitar; a maraviglia  (84)

(Par. XX)

dubbiar (79); patio (81); mi pinse (83); ti fa maravigliar  (101)

(Par. XXXII)

dubbi tu; dubitando (49); ti stringon; pensier sottili (51)

(Inf. IV)

dubbiare  (18); quella pietà  (21); sospigne  (22)

(Inf. XX)

pensa (20); imagine (22); torta (23); pietà (28); passion (30)

(Purg. III)

si strinser  (70); stretti  (71); dubbiando  (72)

(Purg. X)

tormento  (116); occhi; tencione  (117)

(Purg. XII)

mirar farieno; sottile  (66)

(Par. IV)

dubbio  (131); pinge  (132)

Vita Nova 1.4, 15 [ii 3, iii 4]

[4] Apparve vestita di nobilissimo colore umile e onesto sanguigno, cinta e ornata alla guisa che alla sua giovanissima etade si convenia. […]
[15] Nelle sue braccia mi parea vedere una persona dormire nuda, salvo che involta mi parea in uno drappo sanguigno leggieramente; la quale io riguardando molto intentivamente, conobbi ch’era la donna della salute, la quale m’avea lo giorno dinanzi degnato di salutare.

Vita Nova 28 [xxxix]

Contra questo adversario della Ragione si levòe un die, quasi nell’ora della nona, una forte ymaginatione in me, che mi parve vedere questa gloriosa Beatrice con quelle vestimenta sanguigne colle quali apparve prima agli occhi miei, e pareami giovane in simile etade in quale prima la vidi. [2] Allora cominciai a pensare di lei, e ricordandomi di lei secondo l’ordine del tempo passato, lo mio cuore cominciò dolorosamente a pentere dello desiderio a cui sì vilmente s’avea lasciato possedere alquanti die contra la constanzia della Ragione: e discacciato questo cotale malvagio desiderio, si rivolsero tutti li miei pensamenti alla loro gentilissima Beatrice. [3] E dico che d’allora innanzi cominciai a pensare di lei sì con tutto lo vergognoso cuore, che li sospiri manifestavano ciò molte volte, però che quasi tutti diceano nel loro uscire quello che nel cuore si ragionava, cioè lo nome di quella gentilissima, e come si partio da noi. E molte volte avenia che tanto dolore avea in sé alcuno pensero, che io dimenticava lui e là dov’io era. [4] Per questo raccendimento de’ sospiri si raccese lo sollenato lagrimare, in guisa che li miei occhi pareano due cose che desiderassero pur di piangere. E spesso avenia che, per lo lungo continuare del pianto, dintorno a^.lloro si facea uno colore purpureo, lo quale suole apparire per alcuno martirio che altri riceva: [5] onde appare che della loro vanitate fuoro degnamente guiderdonati, sì che d’allora innanzi non potero mirare persona che li guardasse sì, che loro potesse trarre a simile intendimento. [6] Onde io, volendo che cotale desiderio malvagio e vana tentatione paresse distructo sì che alcuno dubbio non potessero inducere le rimate parole che io avea dette dinanzi, propuosi di fare uno sonetto nel quale io comprendessi la sententia di questa ragione, e dissi allora Lasso, per forza di molti sospiri. E dissi «Lasso» in quanto mi vergognava di ciò che li miei occhi aveano così vaneggiato. [7] Questo sonetto non divido, però che assai lo manifesta la sua ragione.

Lasso, per forza di molti sospiri,                   [8]
che nascon de’ pensier’ che son nel core,
gli occhi son vinti, e non ànno valore
di riguardar persona che li miri;
e facti son che paion due disiri                    [9]
di lagrimare e di mostrar dolore,
e spesse volte piangon sì, ch’Amore
li ’ncerchia di corona di martiri.
Questi penseri, e li sospir’ ch’io gitto,            [10]
diventano nel cor sì angosciosi,
ch’Amor vi tramortisce, sì lien dole;
però ch’elli ànno in lor, li dolorosi,
quel dolce nome di madonna scripto,
e della morte sua molte parole.

Cn 3, 10, p. 186 [sponsi solium sive thronum describit]

[161] Quinto ex eius interscalari “ascensu” qui fuit “purpureus” (10b), id est: colore purpureo intinctus vel operimento purpureo adornatus. Ascensus enim eius est per desiderium martyriorum et per sufferentias tribulationum iuxta illud: “Per multas tribulationes oportet nos intrare in regnum caelorum (Ac 14, 21)”. Et ideo hic est tinctura sanguinis effusi; nam purpura fit ex sanguine quorumdam conchylium.

Cn 7, 5, pp. 282, 284

[297] Decimo de ‘comis’ eius dicit quod sunt “sicut purpura regis iuncta canalibus” (5). Per ‘pur-puram’ litteraliter significatur aut sanguis cuiusdam conchylis purpureus aut mataxa seri-corum filorum sanguine purpureo canalibus intinctorum. Per utrumque autem horum signi-ficatur quod grandes et multiplices et oblongi pili seu crines, id est: meditationes et affectus spon-sae, sunt compassiva memoria sanguinis Christi et electorum suorum et desiderio martyrii sunt intincti et ad hanc intinctionem plenius recipiendam concavis pietatis et humi-litatis canalibus applicati. Dicit autem: “purpura regis”, tum ad notandum huius purpurae singularem pretiositatem et dignitatem, tum quia est vere sanguis Christi regis nostri. Per ‘canales’ etiam possunt intelligi scripturae sacrae vel eorum doctores Christi passionem mystice vel historice exprimentes. Vel per huius sanguinis ‘canales’ intelliguntur quaecumque intermedia specula vel memorialia passionis Christi quibus crines cordis nostri, id est: eius cogitatus et affectus, sunt iungendi, ut intingantur eius viscerosa compassione et eius imitatoria passione.

Vita Nova 27 [xxxviii].6

[6] Vero è che nel precedente sonetto io fo la parte del cuore contra quella degli occhi, e ciò pare contrario di quello che io dico nel presente; e però dico che ivi lo cuore anche intendo per lo appetito, però che maggiore desiderio era lo mio ancora di ricordarmi della gentilissima donna mia, che di vedere costei, avegna che alcuno appetito n’avessi già, ma leggiero parea: onde appare che l’uno decto non è contrario all’altro.

Cn 1, 4-5, p. 128

[44] “Nigra” etiam “sum”, “sicut pelles Salomonis” (cfr. 4b). Quod in templo Salomonis pelles fuerint nigrae, non legimus, sed in tabernaculo a Moyse facto fuerunt saga cilicina de pilis caprarum, et illa erant nigra. Fuerunt etiam ibi pelles arietum rubricatae (cfr. Ex 26, 7.14). Et forte has vocat “pelles Salomonis”; tum quia sub ipso finaliter fuerunt; tum ut duplici mysterio denigrationis sponsae deserviat. Fuit enim cultus tabernaculi Dei in transitu deserti et tandem in terra promissionis et in Ierusalem. Et tunc sub Salomone fuit in maiori pace et gloria. Et secundum hoc sponsa Dei est in duplici statu, scilicet in laborioso transitu ad contemplationis apicem et quietem et in ipso apice seu in ipso termino quietante. In primo sponsa bellis tentationum et laboriosis macerationibus et exercitiis et suspiriosis desideriis exterius mortificatur. In secundo vero vitae carnali funditus moritur, et ideo tunc velut mortua huic mundo videtur. Vult ergo dicere sponsa: etsi exterius me videtis despectam et mortuam, attendite tamen meam intelligibilem seu virtualem formam et venustatem.
[46] Et quod praedictam eius abiectionem non debeant despicere, ostendit subdens: “Nolite me considerare, quod fusca sim”, consideratione scilicet contemplativa, “quia decoloravit me sol” (5a), id est: quia ardor divini amoris seu aestus tribulationis quam propter eum sustinui, me denigravit seu obfuscavit. Et ita si attendatis causam, mea obfuscatio erit vobis potius veneranda, amabilis et imitanda quam contemnenda.

Vita Nova 14 [xxiii].17-26, vv. 1-6, 20-70

Donna pietosa e di novella etate,
adorna assai di gentilezze umane,
ch’era là ov’io chiamava spesso Morte,
veggendo gli occhi miei pien’ di pietate
e ascoltando le parole vane,
si mosse con paura a pianger forte. ……

mi fece verso lor volgere Amore.
Elli era tale a veder mio colore,
che facea ragionar di morte altrui.
«Deh consoliam costui»
pregava l’una l’altra umilemente;
e dicevan sovente:
«Che vedestù, che tu non ài valore?».
E quando un poco confortato fui,
io dissi: «Donne, dicerollo a voi.

Mentre io pensava la mia frale vita
e vedea ’l suo durar com’è leggiero,
piansemi Amor nel core, ove dimora;
per che l’anima mia fu sì smarrita,
che sospirando dicea nel pensero:
– Ben converrà che la mia donna mora. –
Io presi tanto smarrimento allora,
ch’io chiusi gli occhi vilmente gravati;
e fuoron sì smagati
li spirti miei, che ciascun giva errando;
e poscia ymaginando
di conoscenza e di verità fora,
visi di donne m’apparver crucciati,
che mi dicean pur: – Morra’ti, morra’ti ! –

Poi vidi cose dubitose molte,
nel vano ymaginare ov’io entrai;
ed esser mi parea non so in qual loco
e veder donne andar per via disciolte,
qual lagrimando e qual traendo guai,
che di tristitia saettavan foco.
Poi mi parve vedere a poco a poco
turbar lo sole e apparir la stella,
e pianger elli ed ella;
cader gli augelli volando per l’âre,
e la terra tremare;
e omo apparve scolorito e fioco
dicendomi: – Che fai? non sai novella?
mort’ è la donna tua, ch’era sì bella. –

Levava gli occhi miei bagnati in pianti
e vedea, che parean pioggia di manna,
gli angeli che tornavan suso in cielo;
e una nuvoletta avean davanti,
dopo la qual gridavan tutti “Osanna!”,
e s’altro avesser detto, a voi dire’lo.
Allor diceva Amor: – Più nol ti celo:
vieni a veder nostra donna che giace. –
Lo ymaginar fallace
mi condusse a veder madonna morta;
e quand’io l’avea scorta,
vedea che donne la covrian d’un velo;
e avea seco Umilità verace,
che parea che dicesse: – Io sono in pace. –

Cn 8, 2, pp. 302, 304

[326] “Ibi me docebis” doctrina scilicet altiori et experimentaliori, “et dabo tibi poculum ex vino condito” scilicet aromaticis speciebus, “et mustum malogranatorum meorum” (2cd). Nota quod usquemodo non fecit mentionem de “vino condito” nec de “musto malogranatorum”, sed solum de vino simplici et de arboribus ac fructibus et germinibus malorum punicorum. Dulcor enim contemplationis et expressum “mustum” difficillimorum et acerbissi-morum martyriorum circa tempus conversionis Iudaeorum et circa tempus Antichristi debent Christo ab ecclesia singularius ministrari. Tunc enim teste Christo “erit tanta tribulatio, ut si fieri potest, in errorem inducantur electi” (cfr. Mt 24, 21.24). Et Gregorius Moralium trigesimo secundo super illud Iob: “Stringit caudam suam quasi cedrum” (Iob 40, 12) praemittens quod per caudam illam Antichristus significetur, subdit causam, quare tribulatio electorum sub eo erit maior quam praecedens dicens: «Nunc enim fideles nostri mira faciunt, cum perversa patiuntur, tunc autem Behemoth huius satellites etiam cum perversa inferunt, mira facturi sunt. Pensemus ergo quae erit humanae mentis illa tentatio: pius martyr et corpus tormentis subiicit et tamen ante eius oculos miracula tortor facit. Cuius tunc virtus non ab ipso cogitationum fundo quatiatur, quando is qui flagris cruciat, signis coruscat?» Haec Gregorius. Item Moralium trigesimo quinto super illud Iob ultimo: “Addidit Dominus omnia quaecumque fuerant Iob, duplicia” (Iob 42, 10) dicit: «Sancta quippe ecclesia etsi multos nunc percussione tentationis amittit, in fine tamen huius saeculi ea quae sua sunt, duplicia recipiet, quando susceptis ad plenum gentibus ad eius fidem currere omnis quae tunc inventa fuerit, etiam Iudaea consentit. Hinc namque in evangelio veritas dicit: “Elias veniet et ille restituet omnia”» (Mt 17, 11).

Vita Nova 3 [viii].8-9, vv. 1-12

Morte villana, di Pietà nemica,
di dolor madre antica,
iuditio incontastabile gravoso,
poi ch’ài data materia al cor doglioso,
ond’io vado pensoso,
di te blasmar la lingua s’afatica.
E s’io di gratia ti vo’ far mendica,
convenesi ch’io dica
lo tuo fallar d’ogni torto tortoso,
non però ch’alla gente sia nascoso,
ma per farne cruccioso
chi d’amor per innanzi si notrica.

PETRI IOHANNIS OLIVI Lectura super Matthaeum, Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, ms. Vat. lat. 10900, ff. 165va, 166ra.

[f. 165va; Mt 24, 24] “Ita ut in errorem inducantur si fieri potest etiam electi”. Gregorius Moralium triginta uno dicit quod quia electorum cor concutietur, eorum tamen constantia ad malum non movebitur, ideo Christus una sententia complexus est utrumque: quasi enim iam errare est in cogitatione titubare. Sed “si fieri potest” subiungitur, quia fieri non potest ut in errorem electi capiantur. Ad litteram autem sensus est quod tantus erit temptationis excessus quod electi fere in errorem cadent et caderent, nisi singulari Dei gratia custodirentur. Rabanus tamen legit hic de electis secundum apparentiam, dicens quod non ideo hoc dicit quod electio divina frustretur, sed qui humano iudicio electi videbantur, illi in errorem mittentur. Et secundum hoc debet legi “si fieri potest”, scilicet quod sint electi. […]
[f. 166ra, Mt 24, 29] “Statim autem post tribulationem dierum illorum sol obscurabitur”. Secundum Ieronimum, respectu vere lucis Christi omnia apparebunt obscura et tenebrosa. Remigius vero dicit quod nichil prohibet intelligi veraciter tunc solem et stellas ad tempus suo lumine privari, sicut de sole factum constat tempore dominice passionis, unde Johel dicit, “sol convertetur in tenebras” et cetera (Jl 2, 31). Dicit etiam quod “stelle cadent de celo”, vel sicut in Marco dicitur “erunt decidentes” (Mc 13, 25), id est suo lumine carentes. Moderni tamen doctores dicunt quod illa in se non obscurabuntur, sed per fumositatem aeris et nubium hominibus tenebrescere videbuntur; vel quia si diffundent radios suos inferius pro tanto obtenebrescent, scilicet in effectu. Stelle autem hominibus videbuntur de celo cadere quia ignes et comete in superiori regione aeris existentes, qui videntur quasi stelle, discurrent per aera versus terram ac si de celo caderent. “Virtutes autem celorum corporales commovebuntur”, secundum eos quia mutabunt aspectus et influentias suas respectu inferiorum turbativos potius quam regitivos. […]

Vita Nova 14 [xxiii].5

Così cominciando ad errare la mia fantasia, venni a quello che io non sapea ove io mi fossi; e vedere mi parea donne andare scapigliate piangendo per via, maravigliosamente triste; e pareami vedere lo sole oscurare, sì che le stelle si mostravano di colore ch’elli mi facea giudicare che piangessero; e pareami che gli uccelli volando per l’aria cadessero morti, e che fossero grandissimi terremuoti. E maravigliandomi in cotale fantasia, e paventando assai, ymaginai alcuno amico che mi venisse a dire: «Or non sai? la tua mirabile donna è partita di questo secolo».

Vita Nova 4 [ix].9-12

Cavalcando l’altrier per un camino,          [9]
pensoso dell’andar che mi sgradia,
trovai Amore in mezzo della via
in abito leggier di peregrino.
Nella sembianza mi parea meschino,        [10]
come avesse perduta signoria;
e sospirando pensoso venia,
per non veder la gente, a capo chino.
   Quando mi vide, mi chiamò per nome    [11]
e disse: «Io vegno di lontana parte,
ov’era lo tuo cor per mio volere,
   e recolo a servir novo piacere».
Allora presi di lui sì gran parte,                    [12]
ch’elli disparve, e non m’accorsi come.

Vita Nova 1.15-17, 23 [iii 4-6, 12]

[15] Nelle sue braccia mi parea vedere una persona dormire nuda, salvo che involta mi parea in uno drappo sanguigno leggieramente; la quale io riguar-dando molto intentivamente, conobbi ch’era la donna della salute, la quale m’avea lo giorno dinanzi degnato di salutare. [16] E nell’una delle mani mi parea che questi tenesse una cosa la quale ardesse tutta; e pareami che mi dicesse queste parole: «Vide cor tuum!». [17] E quando elli era stato alquanto, pareami che disvegliasse questa che dormia; e tanto si sforzava per suo ingegno, che le facea mangiare questa cosa che in mano li ardea, la quale ella mangiava dubitosamente. […]

   Allegro mi sembrava Amor tenendo              [23]
meo core  in mano, e nelle braccia avea
madonna involta in un drappo dormendo.
   Poi la svegliava, e d’esto core ardendo
lei paventosa umilmente pascea.
Apresso gir lo ne vedea piangendo.

PETRI IOHANNIS OLIVI Expositio in Canticum Canticorum [ = Cn], ed. J. Schlageter, Ad Claras Aquas Grottaferrata 1999 (Collectio Oliviana, II) [le citazioni scritturali, anziché in corsivo, sono state poste fra “ ”]

Cn 5, 6, pp. 228, 230

[225] Nota quod aliquando Deus mentem incipiens visitare ante consummationem visitationis repente abscedit; tum quia ex hoc desiderium cordis fortius accendit ac in altiora petenda altius suspendit et sublevat et tandem plenius id quod quaerit, obtinet quam obtineret; tum quia mens ex hoc aliquando advertit plenius gratiam et efficaciam visitationis inceptae quam, si perdurasset in ea. Cuius exemplum patet in duobus discipulis euntibus in Emmaus quibus Christus primo apparuit in specie peregrini, et tandem cum coeperunt ipsum cognoscere, subito avolavit ab eis. Ex quo plenius advertentes quid primo in eis fecerat, dixerunt: “Nonne cor nostrum ardens erat in nobis, dum loqueretur nobis in via et aperiret nobis scripturas”? (Lc 24, 31) Et hoc ipsum contingit hic sponsae, unde subdit:
[226] “Anima mea liquefacta est, ut dilectus locutus est” (cfr. 6c). Ecce quod quae tunc, dum sibi sponsus loqueretur, aperire distulit quasi dubitans, an esset ipse aut an esset sibi utile aperire, nunc certi-tudinaliter animadvertit se tunc ex locutione sponsi prae nimio amoris resolventis ardore liquefactam fuisse. Tum sicut in contemplationis primordiis expe-dit sponsi illapsus aliquantulum diutius immorari, ut mens in contemplationis amore et in contemplativo statu fundetur atque firmetur, sic postquam est multum sublimata, expedit huiusmodi illapsus ali-quando detruncari, ut mens quantumcumque alta addiscat non praesumere, sed humiliari et ut in his quae caute egit, formidet aliquam culpam sibi absconsam inesse. Hoc autem ultimum in casu isto et consimilibus proprie habet locum, quia in eo quod sponsa non statim aperuit sponso, culpam potuit merito formidare; quia difficile est quod in talibus non interveniat aliqua culpa.

Cn 5, 6, p. 228

[225] Nota quod aliquando Deus mentem incipiens visitare ante consummationem visitationis repente abscedit; tum quia ex hoc desiderium cordis fortius accendit ac in altiora petenda altius suspendit et sublevat et tandem plenius id quod quaerit, obtinet quam obtineret; tum quia mens ex hoc aliquando advertit plenius gratiam et efficaciam visitationis inceptae quam, si perdurasset in ea. Cuius exemplum patet in duobus discipulis euntibus in Emmaus quibus Christus primo apparuit in specie peregrini, et tandem cum coeperunt ipsum cognoscere, subito avolavit ab eis. Ex quo plenius advertentes quid primo in eis fecerat, dixerunt: “Nonne cor nostrum ardens erat in nobis, dum loqueretur nobis in via et aperiret nobis scripturas”? (Lc 24, 31) Et hoc ipsum contingit hic sponsae, unde subdit: “Anima mea liquefacta est, ut dilectus locutus est” […].

PETRI IOHANNIS OLIVI Lectura super Lucam [ = LSL], ed. F. Iozzelli, Ad Claras Aquas, Grottaferrata 2010 (Collectio Oliviana, V) [le citazioni scritturali, anziché in corsivo, sono state poste fra “ ”]

LSL XXIV, 15-18, pp. 650-651; 31b-32, pp. 662-663

<15> Secunda est Christi ad eos sensibilis apropinquatio et coitineratio, ibi: “Et factum est, dum fabularentur”, id est dum colloquerentur, “et secum quererent”, id est de relatis a mulieribus tamquam de dubiis secum inquirerent, “et ipse Iesus apropinquans ibat cum illis”. Ideo dicit “apropinquans”, quia, ne ad modum spiritus subito uenisse et apparuisse uideretur, primo se habuit quasi post eos aliquantulum a remotis ueniens, ac deinde eos attingens.
<16-18> Tertia est defectus recognoscendi, qui ex duobus conflatis innuitur […]. Secundo, ex modis se habendi Christi ad eos tam in loquendo, quam in se presentando. Nam locutus est ad eos quasi ad extraneos, et quasi nesciens de quo loquerentur, attamen uelud compatiens tristitie eorum quam non solum in corde, sed in uultu et uerbis et gestibus pretendebant, unde subditur: “Qui sunt hii sermones” etc. Bene autem additur de tristitia, ad monstrandum quod confortatore egebant, et etiam quod confortari promerebantur, quia de Christi morte dolebant. Presentauit etiam se eis in tali specie uestium et forma eundi, ex qua quasi peregrinus et pauper estimari posset, attamen reuerendus, et ideo hic quasi ad peregrinum loquuntur. Vnde Cleophas qui, prout ex uerbo Hieronymi suprascripto conicitur, uidetur in Emaus domum habuisse, dixit ei: “Tu solus peregrinus es in Ierusalem?” Ex hoc uidetur quod Christus tunc eis uidebatur de Ierusalem illo die uenire sicut et ipsi, et est sensus: ita famosa et manifesta sunt illa que circa Christum ibi nudius tertius contigerunt, quod etiam peregrini tunc ibidem existentes, aut ibi postmodum uenientes, hoc nequeunt ignorare. […]
<31b> Tertium est subita Christi disparitio, unde subditur: “et ipse euanuit”, id est disparuit, “ex oculis eorum”. […]
<32> Quartum est eorum ex premissa recognitione et disparitione ad omnia, que eis contigerant, plenius aduertenda recollectio et incitatio, unde subditur: “Et dixerunt ad inuicem: Nonne cor nostrum ardens erat in nobis, dum loqueretur in uia et aperiret nobis Scripturas?” id est sensum et intelligentiam Scripturarum. Hoc dicunt tamquam ultra ultimo uisa argumentantes quod etiam diuini amoris inflammatio, quam ex eius uerbis ante ipsius recognitionem habuerant et senserant, testatur ipsum et non alium uere fuisse. Dicunt etiam hoc tamquam admirantes quomodo in tanta accensione ardoris et apertione Scripturarum non recognouerant eum, sicut miraretur homo, si solem in claro meridie uidens et eius estum sentiens, non recognouisset ipsum esse solem.

Vita Nova 4 [ix].1-8

Apresso la morte di questa donna alquanti die, avenne cosa per la quale me convenne partire della sopradecta cittade e ire verso quelle parti ov’era la gentil donna ch’era stata mia difesa, avegna che non tanto fosse lontano lo termine del mio andare quanto ella era. [2] E tutto ch’io fossi alla compagnia di molti, quanto alla vista l’andare mi dispiacea sì, che quasi li sospiri non poteano disfogare l’angoscia che ’l cuore sentia, però ch’io mi dilungava dalla mia beatitudine. [3] E però lo dolcissimo signore, lo quale mi signoreggiava per la virtù della gentilissima donna, nella mia ymaginatione apparve come peregrino leggieramente vestito e di vili drappi. [4] Elli mi parea sbigottito e guardava la terra, salvo che talora li suoi occhi mi parea che si volgessero ad un fiume bello e corrente e chiarissimo, lo qual sen gia lungo questo camino là ov’io era. [5] A me parve che Amore mi chiamasse e dicessemi queste parole: «Io vegno da quella donna la quale è stata tua lunga difesa, e so che lo suo rivenire non sarà. E però quello cuore ch’io ti facea avere a^.llei, io l’ò meco, e portolo a donna la quale sarà tua difensione, come questa era». E nominollami, sì che io la conobbi bene. [6] «Ma tuttavia, di queste parole che teco ò ragionate, se alcuna cosa ne dicessi, dille nel modo che per loro non si discernesse lo simulato amore che tu ài mostrato a questa e che ti converrà mostrare ad altri». [7] E dette queste parole, disparve questa mia ymaginatione tutta subitamente per la grandissima parte che mi parve che Amore mi desse di sé; e, quasi cambiato nella vista mia, cavalcai quel giorno pensoso molto e accompagnato da molti sospiri. [8] Apresso lo giorno cominciai di ciò questo sonetto, lo quale comincia Cavalcando.

Vita Nova 4 [ix].9-12

Cavalcando l’altrier per un camino,       [9]
pensoso dell’andar che mi sgradia,
trovai Amore in mezzo della via
in abito leggier di peregrino.
Nella sembianza mi parea meschino,            [10]
come avesse perduta signoria;
e sospirando pensoso venia,
per non veder la gente, a capo chino.
   Quando mi vide, mi chiamò per nome       [11]
e disse: «Io vegno di lontana parte,
ov’era lo tuo cor per mio volere,
   e recolo a servir novo piacere».
Allora presi di lui sì gran parte,                    [12]
ch’elli disparve, e non m’accorsi come.

Giraut de Borneil (cfr. P. G. Beltrami, Giraut de Borneil, la pastorella «alla provenzale» e il moralismo cortese, in “Zeitschrift für französische Sprache und Literatur”, 111 [2001], pp. 138-164).

L’altrer, lo primer jorn d’aost,
vinc en Proensa part Alest
e chavalchav’ ab semblant mest,
qu’ira^.m tenia sobrera,
can auzi d’una bergera
lo chan jost’ un plaissaditz,
e, car fo suaus lo critz,
don retenti la ribera,
volsi^.m lai totz esbaïtz
on amassava falguera.

Cn 5, 10a, 12a-b, pp. 234-238

[233] “Dilectus meus” (10a). Hic describitur et laudatur sponsus a sponsa et sicut in amativis cantionibus fieri solet […].
[235] “Oculi”, id est: contemplativi aspectus, “eius” sunt gratiosi et perspicaces “sicut columbae” existentes “super rivos aquarum (12a)”, id est: super rivos omnium creaturarum, naturarum et gratiarum et scripturarum et super omnes rivos seu derivationes sapientiae Dei super omnia opera Dei supereffusae. “Quae” columbae “lacte sunt lotae” (12b), id est: sunt albae et nitidae sicut lac. Per quod significatur divinorum aspectuum splendor sincerissimus et dulcissimus et recentissimus. “Et resident iuxta fluenta plenissima (12b)”, id est iuxta abyssalia et redundantia flumina immensae sapientiae Dei.

Cn 5, 6, p. 228

[225] Nota quod aliquando Deus mentem incipiens visitare ante consummationem visitationis repente abscedit; tum quia ex hoc desiderium cordis fortius accendit ac in altiora petenda altius suspendit et sublevat et tandem plenius id quod quaerit, obtinet quam obtineret; tum quia mens ex hoc aliquando advertit plenius gratiam et efficaciam visitationis inceptae quam, si perdurasset in ea. Cuius exemplum patet in duobus discipulis euntibus in Emmaus quibus Christus primo apparuit in specie peregrini, et tandem cum coeperunt ipsum cognoscere, subito avolavit ab eis. Ex quo plenius advertentes quid primo in eis fecerat, dixerunt: “Nonne cor nostrum ardens erat in nobis, dum loqueretur nobis in via et aperiret nobis scripturas”? (Lc 24, 31) Et hoc ipsum contingit hic sponsae, unde subdit: “Anima mea liquefacta est, ut dilectus locutus est” […].

Cn 5, 10a, 12a-b, pp. 234-238

[233] “Dilectus meus” (10a). Hic describitur et laudatur sponsus a sponsa et sicut in amativis cantionibus fieri solet […].
[235] “Oculi”, id est: contemplativi aspectus, “eius” sunt gratiosi et perspicaces “sicut columbae” existen-tes “super rivos aquarum (12a)”, id est: super rivos omnium creaturarum, naturarum et gratiarum et scripturarum et super omnes rivos seu derivationes sapientiae Dei super omnia opera Dei supereffusae. “Quae” columbae “lacte sunt lotae” (12b), id est: sunt albae et nitidae sicut lac. Per quod significatur divinorum aspectuum splendor sincerissimus et dulcissimus et recentissimus. “Et resident iuxta fluenta plenissima (12b)”, id est iuxta abyssalia et redundantia flumina immensae sapientiae Dei.

Vita Nova, 10.11-13 [xviii 9, xix 1-2]

[11] E però propuosi di prendere per matera del mio parlare sempre mai quello che fosse loda di questa gentilissima; e pensando molto a^.cciò, pareami avere impresa troppo alta matera quanto a me, sì che non ardia di cominciare. E così dimorai alquanti dì, con disiderio di dire e con paura di cominciare. [12] Avenne poi che passando per uno camino lungo lo quale sen gia uno rivo chiaro molto, a me giunse tanta volontà di dire, che io cominciai a pensare lo modo che io tenessi; e pensai che parlare di lei non si convenia che io facesse, se io non parlassi a donne in seconda persona, e non a ogni donna, ma solamente a coloro che sono gentili e che non sono pure femine. [13] Allora dico che la mia lingua parlò quasi come per sé stessa mossa e disse: «Donne ch’avete intellecto d’amore».

LSL XXIV, 15-18, pp. 650-651; 31b-32, pp. 662-663

<15> Secunda est Christi ad eos sensibilis apropinquatio et coitineratio, ibi: “Et factum est, dum fabularentur”, id est dum colloquerentur, “et secum quererent”, id est de relatis a mulieribus tamquam de dubiis secum inquirerent, “et ipse Iesus apropinquans ibat cum illis”. Ideo dicit apropinquans, quia, ne ad modum spiritus subito uenisse et apparuisse uideretur, primo se habuit quasi post eos aliquan-tulum a remotis ueniens, ac deinde eos attingens.
<16-18> Tertia est defectus recognoscendi, qui ex duobus conflatis innuitur […]. Secundo, ex modis se habendi Christi ad eos tam in loquendo, quam in se presentando. Nam locutus est ad eos quasi ad extraneos, et quasi nesciens de quo loquerentur, attamen uelud compatiens tristitie eorum quam non solum in corde, sed in uultu et uerbis et gestibus pretendebant, unde subditur: “Qui sunt hii sermones” etc. Bene autem additur de tristitia, ad monstrandum quod confortatore egebant, et etiam quod confortari promerebantur, quia de Christi morte dolebant. Presentauit etiam se eis in tali specie uestium et forma eundi, ex qua quasi peregrinus et pauper estimari posset, attamen reuerendus, et ideo hic quasi ad peregrinum loquuntur. Vnde Cleophas qui, prout ex uerbo Hieronymi suprascripto conicitur, uidetur in Emaus domum habuisse, dixit ei: “Tu solus peregrinus es in Ierusalem?” Ex hoc uidetur quod Christus tunc eis uidebatur de Ierusalem illo die uenire sicut et ipsi, et est sensus: ita famosa et manifesta sunt illa que circa Christum ibi nudius tertius contigerunt, quod etiam peregrini tunc ibidem existentes, aut ibi postmodum uenientes, hoc nequeunt ignorare. […]
<31b> Tertium est subita Christi disparitio, unde subditur: “et ipse euanuit”, id est disparuit, “ex oculis eorum”. […]
<32> Quartum est eorum ex premissa recognitione et disparitione ad omnia, que eis contigerant, plenius aduertenda recollectio et incitatio, unde subditur: “Et dixerunt ad inuicem: Nonne cor nostrum ardens erat in nobis, dum loqueretur in uia et aperiret nobis Scripturas?” id est sensum et intelligentiam Scripturarum. Hoc dicunt tamquam ultra ultimo uisa argumentantes quod etiam diuini amoris inflam-matio, quam ex eius uerbis ante ipsius recognitionem habuerant et senserant, testatur ipsum et non alium uere fuisse. Dicunt etiam hoc tamquam admirantes quomodo in tanta accensione ardoris et apertione Scripturarum non recognouerant eum, sicut mira-retur homo, si solem in claro meridie uidens et eius estum sentiens, non recognouisset ipsum esse solem.

Vita Nova 4 [ix]

Apresso la morte di questa donna alquanti die, avenne cosa per la quale me convenne partire della sopradecta cittade e ire verso quelle parti ov’era la gentil donna ch’era stata mia difesa, avegna che non tanto fosse lontano lo termine del mio andare quanto ella era. [2] E tutto ch’io fossi alla compagnia di molti, quanto alla vista l’andare mi dispiacea sì, che quasi li sospiri non poteano disfogare l’angoscia che ’l cuore sentia, però ch’io mi dilungava dalla mia beatitudine. [3] E però lo dolcissimo signore, lo quale mi signoreggiava per la virtù della gentilissima donna, nella mia ymaginatione apparve come peregrino leggieramente vestito e di vili drappi. [4] Elli mi parea sbigottito e guardava la terra, salvo che talora li suoi occhi mi parea che si volgessero ad un fiume bello e corrente e chiarissimo, lo qual sen gia lungo questo camino là ov’io era. [5] A me parve che Amore mi chiamasse e dicessemi queste parole: «Io vegno da quella donna la quale è stata tua lunga difesa, e so che lo suo rivenire non sarà. E però quello cuore ch’io ti facea avere a^.llei, io l’ò meco, e portolo a donna la quale sarà tua difensione, come questa era». E nominollami, sì che io la conobbi bene. [6] «Ma tuttavia, di queste parole che teco ò ragionate, se alcuna cosa ne dicessi, dille nel modo che per loro non si discernesse lo simulato amore che tu ài mostrato a questa e che ti converrà mostrare ad altri». [7] E dette queste parole, disparve questa mia ymaginatione tutta subita-mente per la grandissima parte che mi parve che Amore mi desse di sé; e, quasi cambiato nella vista mia, cavalcai quel giorno pensoso molto e accompagnato da molti sospiri. [8] Apresso lo giorno cominciai di ciò questo sonetto, lo quale comincia Cavalcando.

Vita Nova 29 [xl]

Dopo questa tribulatione avenne, in quel tempo che molta gente va per vedere quella ymagine benedecta la quale Gesocristo lasciò a^.nnoi per exemplo della Sua bellissima figura, la quale vede la mia donna gloriosamente, che alquanti peregrini passavano per una via, la quale è quasi mezzo della cittade ove nacque e vivette e morio la gentilissima donna, e andavano, secondo che mi parve, molto pensosi. [2] Onde io pensando a^.lloro, dissi fra me medesimo: «Questi peregrini mi paiono di lontana parte, e non credo che anche udissero parlare di questa donna, e non ne sanno niente; anzi li loro pensieri sono d’altre cose che di queste qui, ché forse pensano delli loro amici lontani, li quali noi non conoscemo». [3] Poi dicea fra me medesimo: «Io so che se e’ fossero di propinquo paese, in alcuna vista parrebbero turbati passando per lo mezzo della dolorosa cittade». [4] Poi dicea fra me medesimo: «Se io li potesse tenere alquanto, io li pur farei piangere anzi ch’elli uscissero di questa cittade, però che io direi parole le quali farebbero piangere chiunque le ’ntendesse». [5] Onde, passati costoro dalla mia veduta, propuosi di fare uno sonetto nello quale io manifestasse ciò che io avea detto fra me medesimo; e acciò che più paresse pietoso, propuosi di dire come se io avessi parlato a^.lloro; e dissi questo sonetto, lo quale comincia Deh, peregrini. [6] E dissi «peregrini» secondo la larga significatione del vocabolo, ché peregrini si possono intendere in due modi, in uno largo e in uno strecto: in largo, in quanto è peregrino chiunque è fuori della sua patria; in modo strecto non s’intende peregrino se non chi va verso la Casa di Sa’ Iacopo o riede. [7] E però è da sapere che in tre modi si chiamano propriamente le genti che vanno al servigio dell’Altissimo: chiamansi palmieri in quanto vanno Oltremare, là onde molte volte recano la palma; chiamansi peregrini in quanto vanno alla Casa di Galitia, però che la sepultura di Sa’ Iacopo fue più lontana dalla sua patria che d’alcuno altro apostolo; chiamansi romei in quanto vanno a Roma, là ove questi cu’ io chiamo peregrini andavano. [8] Questo sonetto non divido, però che assai lo manifesta la sua ragione.

Cavalcando l’altrier per un camino,          [9]
pensoso dell’andar che mi sgradia,
trovai Amore in mezzo della via
in abito leggier di peregrino.
Nella sembianza mi parea meschino,        [10]
come avesse perduta signoria;
e sospirando pensoso venia,
per non veder la gente, a capo chino.
   Quando mi vide, mi chiamò per nome    [11]
e disse: «Io vegno di lontana parte,
ov’era lo tuo cor per mio volere,
   e recolo a servir novo piacere».
Allora presi di lui sì gran parte,                  [12]
ch’elli disparve, e non m’accorsi come.

[13] Questo sonetto à tre parti. Nella prima parte dico sì come io trovai Amore e quale mi parea; nella seconda dico quello ch’elli mi disse, avegna che non compiutamente, per tema ch’avea di discovrire lo mio secreto; nella terza dico come elli mi disparve. La seconda comincia quivi Quando mi vide; la terza quivi Allora presi.

[LSL XXIV, 16-18] Vnde Cleophas qui, prout ex uerbo Hieronymi suprascripto conicitur, uidetur in Emaus domum habuisse, dixit ei: “Tu solus peregrinus es in Ierusalem?” Ex hoc uidetur quod Christus tunc eis uidebatur de Ierusalem illo die uenire sicut et ipsi, et est sensus: ita famosa et manifesta sunt illa que circa Christum ibi nudius tertius contigerunt, quod etiam peregrini tunc ibidem existentes, aut ibi postmodum uenientes, hoc nequeunt ignorare.

Deh, peregrini, che pensosi andate       [9]
forse di cosa che non v’è presente,
venite voi da sì lontana gente
(com’alla vista voi ne dimostrate),
che non piangete quando voi passate
per lo suo mezzo la città dolente,
come quelle persone che neente
par che ’ntendesser la sua gravitate?
   Se voi restate per volerlo audire,             [10]
certo lo cor d’i sospiri mi dice
che lagrimando n’uscireste poi.
   Ell’à perduta la sua beatrice;
e le parole ch’om di lei pò dire
ànno virtù di far piangere altrui.

Vita Nova 14 [xxiii].5-6, 23-24

[5] […] E maravigliandomi in cotale fantasia, e paven-tando assai, ymaginai alcuno amico che mi venisse a dire: «Or non sai?  la tua mirabile donna è partita di questo secolo». [6] Allora cominciai a piangere molto pietosamente; e non solamente piangea nella ymaginatione, ma piangea con gli occhi, bagnandoli di vere lagrime.

Poi vidi cose dubitose molte,                    [23]
nel vano ymaginare ov’io entrai;
ed esser mi parea non so in qual loco
e veder donne andar per via disciolte,
qual lagrimando e qual traendo guai,
che di tristitia saettavan foco.
Poi mi parve vedere a poco a poco           [24]
turbar lo sole e apparir la stella,
e pianger elli ed ella;
cader gli augelli volando per l’âre,
e la terra tremare;
e omo apparve scolorito e fioco
dicendomi: – Che fai? non sai novella?
mort’ è la donna tua, ch’era sì bella.

LSL XXIV, 28, pp. 658-660

Sexta circumstantia est Christi dissimulatio qua, cum esset prope Emaus, “finxit se longius ire”. Hic actus ideo fictio uocatur, quia secundum communem sui cursum pretendebat se in alterum terminum tendere, quam intenderet ipse uadens. Et ideo uidetur significare aliud a cordali intentione motoris; omne autem tale fictionem seu simulationem uocamus. Ut autem scias quod hec fictio fuit et esse potuit absque omni indecentia uel peccato, nota quod, quando fictio habet in se et ex se significationem falsam et ab intentione fallaci et dolosa aut uana uel cupida procedentem, tunc est indecens et illicita. Quando uero nichil horum habet, sed potius opposita, utpote ueritatem altam et utilem in sua significatione, et summam sinceritatem ac pietatem in intentione, et cum hoc auctoritatem celebrem in auctore, et alias decentes congruentias in modo agendi: tunc decentissime currit et ipsimet, cui fit, miro modo complacet, cum sibi postmodum aperitur. Et hoc modo fuit in multis presagiosis et aliquando prodigiosis operibus prophetarum, et sic est in proposito.
Si uero ex predictis obicias quod ymmo erat hic falsitas in significatione et fallacia in intentione, quia exterior deambulatio falso significabat terminum alium ab Emaus et intentionem alterius termini, ipsa etiam intentio, tale falsum signum scienter prebens et faciens, fallax eo ipso esse uidetur: dicendum quod, si opus hoc non habuisset aliquam rationem factibilis nisi solam significationem directe ad hominem ordinatam, sicut habet nostra littera uulgaris et communis locutio, in quantum est internorum conceptuum apud alios expressiua, tunc necessario in sua communi significatione falsitatem aliquam habuisset, nisi noua significatio sibi daretur ab eo, qui legitimam dandi auctoritatem haberet. Quia uero opus deambulationis siue itinerationis habet aliquas principaliores rationes factibilitatis, quam sit significatio sua, idcirco potuit rationabiliter fieri absque applicatione ipsius ad talem significationem.
Rursus, sciendum quod, quando ratio significationis principaliter procedit a uoluntaria hominum institutione et ab agentis uoluntate et intentione, tunc falsitas significationis est principaliter in intentione agentis, nec est in signo, nisi in quantum refertur ad illam tamquam ad suam causam. Quando uero ratio illius significationis sibi solum competit ex sua natura, tunc si qua falsitas ibi fuerit, non potest uoluntarie intentioni agentis ascribi. Tunc etiam, quamuis id quod secundum naturalem consequentiam significat, ex causa alia rationali non sequatur, non propter hoc erit aliqua realis falsitas in naturali significatione ipsius, quia non significat hoc in omnem euentum, sed solum quantum est de communi cursu sue nature. Et ideo si aliquis inde decipitur, aut si significatio illa alicui falsa uidetur, falsitas illa potius est in illius falsa estimatione, quam sit in ipso signo. Sic autem fuit in proposito. Vnde dato quod aliquis pauper, uadens cum diuite usque prope diuitis domum, cupiat inuitari ab eo, sed ex uerecundia uadat aliquantulum ultra, exspectans tamen adhuc inuitari ab eo, et etiam hoc faciens ut ab eo libentius inuitetur: constat quod talis non est in hoc fallax uel falsus, saltem ubi hoc ex sola uirtute sancte et sobrie uerecundie facit et absque omni uitio gulosi uel cupidi appetitus.
Si autem queras, quare Christus hoc fecit, ad hoc est triplex ratio. Prima est, ne importune et improbe se uideretur ingerere hospitio et comestioni illorum, et ut pauperibus daret formam se non improbe ingerendi. Secunda est, ut illi per inuitationem fierent digni eius receptione et tandem clariori manifestatione, unde et potest esse quod Christus decreuerat non intrare cum eis, nisi ipsum tamquam pauperem misericorditer inuitassent; et si hoc sic fuit, tum fictio illa minus habuit de ratione fictionis. Tertia est propter misterium et exemplum: exemplum quidem quod per opera misericordie peruenitur ad pleniorem et familiariorem notitiam Dei et sue sapientie; misterium uero potest multiplex adaptari, et post litteralem expositionem aliquid tangetur.

LSL XXIV, 35, pp. 664-668

Mistice, in forma et processu huius apparitionis describitur processus et forma contemplatiue sursum-actionis in Deum. Nam primo premictitur eius initialis radix, continens in se sex. – Primum est concordia gemine caritatis, unde sunt “duo”. Secundum est professio status et discipulatus Christi, quia sunt “ex illis”, id est ex Christi discipulis. – Tertium est congruitas contemplatiui temporis, quia “ipsa die”, scilicet resurrectionis Christi et angelice uisionis et allocutionis: ante enim resurrectionem Christi non erat sic ianua celi ad Deum uidendum aperta. – Quartum est accessus ad desiderium tuti consilii et ad robur feruidum festinandi, unde “ibant in castellum nomine Emaus”, quod interpretatur desiderium consilii uel festinans. Qui enim uult ad Dei contemplationem ascendere, oportet eum in desiderio ac studio spiritualium consiliorum seu meditationum esse, et quod illum desiderium sit pre feruore ad celestia pregustanda festinans, et quod sic sit robustum et tutum et bene munitum, quod possit merito dici castrum. – Quintum est, ut ipse accessus sit debito spatio protensus et a sede contemplationis et diuini cultus emanans, scilicet “a Ierusalem”, quae est uisio pacis et que erat tunc sedes diuini cultus. Spatium autem est “sexaginta stadia”, uel septem miliaria et semis: ad castrum enim deuoti et studiosi consilii sancte orationis et meditationis non peruenitur, nisi per experimentalem notitiam diuine legis per decalogum designate, et diuinorum operum sex diebus factorum, aut sex contemplatiuorum graduum, quos tangit Ricardus. Et quod notitia legis cum hoc sit reflexa, et econtrario ut sint sexies decem, id est sexaginta, oportet etiam quod quelibet pars istius sexagenarii sit octaua sicut est stadium, ut scilicet in qualibet lux et gloria resurrectionis refulgeat, que facta est in die octaua et que post septimam etatem est quasi post sabbatum consummanda. Et bene est octaua non incompleti numeri, sed millenarii, quia perfecta pars debet esse perfecti. Unde et bene hoc spatium septem miliaria habet, quia notitia diuine perfectionis in septem mundi etatibus refulgentis, est necessaria consiliis deuotionis, et medietas octaui miliarii, id est aliqua semigustatio resurrectionis beate per octauum miliarium designate. Nec intelligas hoc spatium perfici, nisi concurrente ipsa apparitione et contemplatione, sed intentio et conatus accedendi et perficiendi ad prefatam radicem contemplationis spectat. – Sextum est actualis exercitatio colloquiorum deuotionis et deuoti consilii, in quo potissimum est conferre preterita et presentia et futura; et ideo dicitur quod “colloquebantur ad inuicem de omnibus que acciderant”, et secum quasi meditando querebant.
Deinde subditur contemplationis processus a primordio per medium internum: nam primo incipit sub specie quasi peregrina, tum quia sub figuris quasi sensibilibus; tum quia post sensualia extrinseca occurrit Christi humanitas, que respectu deitatis est ei quemadmodum peregrina; tum quia, secundum Apostolum secunde Ad Corinthios tertio, “dum sumus in corpore, peregrinamur a Domino: per fidem enim ambulamus et non per speciem” [II Cor. 5, 6]; et secundum eundem prime Ad Corinthios decimo tertio, “uidemus nunc per speculum in enigmate” [I Cor. 13, 12].
In hoc autem initio tria per ordinem facit. Primo enim excitat ad plenius commemorandum et replicandum priora de Deo colloquia; in quo et plenius aperit tristitiam, quam colloquentes et pro uiribus ambulantes de absentia clare ueritatis habent. Secundo, ingerit se amplius ad tenebras stulte ignorantie obiurgandas, et ad immictendum radium ueritatis cum Scripturarum et diuinorum operum in eis contentorum reseratione et cum cordis accensione. Tertio, “fingit se longius ire”, id est a mente quasi uelle avolare.
Ex hoc autem sequitur medius profectus, quia mens tunc incipit precibus et inquisitionibus ipsum fortius attrahere et quasi cogere ad familiariorem ingressum et recte ad cenam. Et hec <est> lucta Iacob cum Deo, usquequo benedicatur et uideat faciem eius. Allegaturque ratio Deum ualde inducens, quia scilicet, ipso abscedente, nimis “aduesperascit” et dies sue illuminationis nimis ad defectum descendit.
Terminus autem primus est quia, intrans, sedet ad mensam, exhibendo scilicet intimam et tranquillam et refectiuam sui familiaritatem. Tuncque panem sapientie magnificans, frangit, id est in uarias sui rationes distinguit, et secundum hoc eius interna uiscera aperit ipsumque sic distinctum porrigit ad edendum, id est imprimit gustui et gustatiuis uirtutibus mentis. Et tunc ueritas, relictis figuris, incipit intellectualiter et quasi in propria specie recognosci. Ut autem amplius sursumagat et reascendat, repente disparet, relinquens hominem sibi ipsi. Et tunc resolutorie reditur ad primum principium, a quo tota contemplatio cum sua radice exiuit, scilicet ad Deum, prout est principium omnis gratie, et ad supernam Ierusalem, que est mater nostra, et etiam ad intimum mentis sinum et sedem. Ibique inuenit recollectam multitudinem testium ueritatis fitque mutua hic inde collatio et correlatio testimoniorum, et tunc redit plenior apparitio sicut infra subdetur. Et attende quomodo omnis illuminatio perfecta facit circulum: nam non est perfecta, nisi cum est perfecte reducta in primam originem, a qua manat.
Allegorice uero, describitur hic totus decursus illuminationis populi Dei ab initio seculi usque ad finem. Nam in principio pauci electi fuerunt et, ut ad litteram loquamus, soli duo, Adam scilicet et Eua. Tunc etiam de nouo casu ueritatis in humano genere grandis in eis collocutio et tristitia fuit; et quia in hac tristitia incipit opus reparationis hominis lapsi, ideo hic fit mentio de apropinquatione Iesu, id est Saluatoris. Nam ex tunc, quamuis sub figuris ualde peregrinis, apparet Iesus oculis adhuc lippientibus et semiclausis. A sede autem Creatoris et creationis usque ad angelum magni consilii et usque ad uirginale castrum, in quo nostre redemptionis consilium est per diuinam sapientiam fabricatum, sexaginta sunt stadia, id est sexaginta patres, in quorum quolibet una generationis statio fuit. Ab Adam enim usque ad Ioseph, Virginis sponsum, sexaginta sunt patres, tribus abscisis, quos excludit Mattheus.
In intermedio autem profecit illuminatio per Scripturas Moysi et prophetarum; et quia circa aduentum Christi fuit singularis in synagoga et orbe excecatio introducta, pro eo quod dies precurrentis illuminationis iam quasi perfecerat cursum suum, ideo uisus est tunc “longius ire”, et maxime Iudeis tunc estimantibus aduentum Christi adhuc amplius differendum. Sed Christus propter instantiam sanctorum patrum, et quia dies erat in totali defectu nisi ueniret, coactus est in uirginale castellum intrare, et tunc uenit consiliarius desideratus. Cumque uero panem sue humanitatis per passionem et mortem fregisset, et sanctis patribus in limbo ac discipulis in hoc mundo porrexisset, subito a mundo disparuit, ascendendo in celum. Propter quod Ecclesia electorum per septem miliaria, id est per septem ecclesiastica tempora in septem apparitionibus sigillorum in Apocalypsi descripta, recurrit ad primam originem et hoc duplici modo.
Primo quidem, ut a plenitudine gentium redeat ad israeliticam plebem, a qua Christus ascendens disparuit, et a qua fides gentium primordialiter emanauit. Tunc enim in Ierusalem inuenietur uita apostolica et multitudo discipulorum electa, incomparabiliter plus quam ante resonans preconia ueritatis et glorie Christi, et maxime quia tunc apostolicus designatus in Petro et eius apostolica sedes singulari Christi lumine radiabit in omnes, et tunc iterato Christus in spiritu admirabiliter et iocundissime apparebit, ita ut omnes pre gaudio admirentur.
Deinde sub altero tropo misterii, septenario temporum succinctius repetito, redibitur ad originem creationis et gratie, id est ad essentiam creantis et iustificantis, et ad supernam Ierusalem, per quam ordine ierarchico nostre subcelesti ierarchie omnis gratia administratur. Et ibi ad litteram inuenientur omnes sancti patres radiis et uerbis beatificis acclamantes “quod surrexit Dominus uere”, et pre ceteris “apparuit” summis ierarchis angelice et ecclesiastice ierarchie designatis in Petro. Illisque loquentibus, lux diuine maiestatis assistet tamquam superapparens, ut iuxta Apostolum “sit Deus omnia in omnibus” [I Cor. 15, 28].

LSL XXIV, 35, p. 666

Terminus autem primus est quia, intrans, sedet ad mensam, exhibendo scilicet intimam et tranquillam et refectiuam sui familiaritatem. Tuncque panem sapientie magnificans, frangit, id est in uarias sui rationes distinguit, et secundum hoc eius interna uiscera aperit ipsumque sic distinctum porrigit ad edendum, id est imprimit gustui et gustatiuis uirtutibus mentis. Et tunc ueritas, relictis figuris, incipit intellectualiter et quasi in propria specie recognosci. Ut autem amplius sursumagat et reascendat, repente disparet, relinquens hominem sibi ipsi. Et tunc resolutorie reditur ad primum principium, a quo tota contemplatio cum sua radice exiuit, scilicet ad Deum, prout est principium omnis gratie, et ad supernam Ierusalem, que est mater nostra, et etiam ad intimum mentis sinum et sedem. Ibique inuenit recollectam multitudinem testium ueritatis fitque mutua hic inde collatio et correlatio testimoniorum, et tunc redit plenior apparitio sicut infra subdetur. Et attende quomodo omnis illuminatio perfecta facit circulum: nam non est perfecta, nisi cum est perfecte reducta in primam originem, a qua manat.

Vita Nova 5.10-12 [xii 3-5]

[10] Avenne quasi nel mezzo del mio dormire che mi parve vedere nella mia camera lungo me sedere uno giovane vestito di bianchissime vestimenta, e pensando molto quanto alla vista sua, mi riguardava là ov’io giacea. E quando m’avea guardato alquanto, pareami che sospirando mi chiamasse, e diceami queste parole: «Fili mi, tempus est ut pretermictantur simulacra nostra». [11] Allora mi parea che io il conoscessi, però che mi chiamava così come assai fiate nelli miei sonni m’avea già chiamato: e riguardandolo pareami che piangesse pietosamente, e parea che attendesse da me alcuna parola. Onde io assicurandomi cominciai a parlare così con esso: «Signore della nobiltade, e perché piangi tu?». E quelli mi dicea queste parole: «Ego tanquam centrum circuli, cui simili modo se habent circumferentie partes; tu autem non sic». [12] Allora, pensando alle sue parole, mi parea che m’avesse parlato molto oscuramente, sì che io mi sforzava di parlare, e diceali queste parole: «Che è ciò, signore, che mi parli con tanta oscuritade?». E quelli mi dicea in parole volgari: «Non dimandare più che utile ti sia».

LSL XXII, 25-27, pp. 603-604

Contra hoc igitur Christus eos triplici respectu seu ratione informat. Prima ratio est ex opposita proprie-tate status eorum ad statum regum et principum mundanorum, unde subdit: “Reges gentium dominantur eorum”, id est populorum uel gentium, “et qui potestatem habent super eos”, id est principes eorum, “uocantur benefici”; iuxta quod prebendatus per episcopum uel cardinalem hodie communiter dicit: dominus episcopus me creauit et ipse me fecit: omnes enim maioribus libenter adulantur, et adulatorie extollunt et magnificant beneficia ab eis recepta. Vult ergo Christus dicere quod illi habent duplicem modum superbe maioritatis: primus est ex proprio actu, quia scilicet arroganter et tyrannice dominantur subiectis; secundus est ex subditorum adulatorio honore et applausu, quia, quamquam opprimantur a suis dominis, nichilominus uocant eos suos benefactores et recognoscunt se et sua recepisse ab eis, ac si essent creatores eorum. Quia ergo apostolos nequaquam decebat esse tales, ideo aduersatiue subdit: “Vos autem non sic”, scilicet esse debetis, uel non sic sitis.
Secunda ratio est ex suo beneplacito et praecepto, et ideo monitorie et preceptorie subdit: “sed qui maior est in uobis”, scilicet etate et auctoritate, uel dignitate et sanctitate, “fiat sicut minor”, id est ita se subiciat et humiliet omnibus, ac si esset omnium minor et minor, “et qui precessor est”, id est qui alios precedit tamquam dux uel dignior, “fiat sicut ministrator”, id est ita omnibus ministret et seruiat, ac si iure et ex debito esset omnium seruus.
Tertia ratio est ex respectu eorum ad Christum, qui inter eos se habuit ut seruitor, potius quam ut seruitii susceptor; et ideo non se habuit ut “maior”, sed potius tamquam omnium minimus, unde subdit: “Nam quis maior est, qui recumbit”, id est qui sedet ad mensam et seruitur ab alio, “an qui ministrat”, id est qui seruit recumbenti? Et quia constat quod sedens est maior, scilicet in honore et dignitate, ideo subdit: “Nonne qui recumbit?” Hanc igitur partem maioritatis a se repellens et partem minoritatis sibi aproprians, subdit: “Ego autem in medio uestrum sum sicut qui ministrat”. Quamuis Christus ministra-uerit eis ueritatis doctrinam et exemplum et se ipsum in pretium et in cibum, nichilominus uult ultra hoc ad litteram dicere quod etiam in ceteris obsequiis se habuit ad eos quasi ut seruus; unde et ipsa die pedes eis lauit et tersit, et forte more seruorum flexis genibus hoc fecit, quia nec aliter sic expedite uel ydonee officium illud explesset.

PETER OF JOHN OLIVI. On the Bible. Principia quinque in Sacram Scripturam, ed. D. Flood – G. Gál, St. Bonaventure University, New York 1997 (Fran-ciscan Institute Publications, Text Series, 18), III, De doctrina Scripturae, pp. 80-82 [le citazioni scritturali sono poste fra “ ” anziché in corsivo].

9. Ipse etiam est medium virtuosissimum. Unde ipse est tamquam firmamentum in medio aquarum, in-fluens firmitatem omni hierarchiae, tam angelicae quam ecclesiasticae quam omni creaturae, de quo Genesis 1. Et est tamquam “lignum vitae in medio Paradisi”, influens vitam naturae, gratiae et gloriae omni participanti eam secundum capacitatem suam, de quo Genesis 2, 9; et tamquam fluvius aquae vivae splendidus tamquam crystallus, procedens de sede Dei et Agni, in medio plateae eius influens nutri-mentum et rorem coeli, tum omnis sapientiae omnibus habitantibus in plateis civitatis sanctae. Et de hoc Apocalypsis ultimo (22, 1ss.). Ipse etiam secundum Psalmistam (73, 12) operatus est salutem in medio terrae; ut sicut sol in medio planetarum et terra in medio elementorum et cor in medio animalium, sic Christus in medio terrae emitteret virgam virtutis suae dominari in medio inimicorm suorum. Omnes enim rivuli influentiarum ab eo exeuntium continuantur suo modo ad ipsum, sicut lineae circuli ad centrum. Et quoniam medium abstractissimum, necessario sequitur quod sit virtuo-sissimum. […]
10. Est etiam medium profundissimum et summe intrinsecum, et in hoc semper apparet esse humillimum et modicissimum, cum tamen in hoc ipso veraciter sit immensissimum tamquam simpli-cissimum et ab omni divisione et divisibilitate segregatum, unde Lucae 22, 27 dicit discipulis: “Ego autem in medio vestrum sum sicut qui ministrat”. Et eisdem contendentibus de primatu, statuit parvulum in medio eorum, dicens eis quod nisi efficerentur sicut parvulus ille, non intrarent in regnum caelo-rum, prout habetur Matthaei 18, 2. Et tamen hoc regnum est summe immensum. Propter hoc vidit Ioannes in medio throni et quattuor animalium agnum stantem tamquam occisum. Et quod Michaeae 6, 14 dicitur: “Humiliatio tui in medio tui”, huic potest aptari, cuius aspectus et consideratio summe humiliat mentes. Hac sui profundatione saepissime stat pro membris et econverso; et in omnibus membris suis et operibus praesentatur et econverso.
11. Est etiam summe notum. Unde de sapiente dictum est Ecclesiastici 15, 5 quod “in medio Ecclesiae aperuit os eius”, et 50, 6 quod “fuit quasi stella matutina in medio nebulae, et quasi luna plena in diebus suis lucet et quasi sol, et quasi arcus refulgens inter nebulas gloriae”. Et de eo dictum Habacuc 3, 2: “In medio annorum notum facies”, vel secundum aliam litteram bonam: “In medium eorum innotesceris”. Venit enim in medio temporum et annorum ad tempora distinguenda et notificanda. Et fuit tamquam lapis angularis in medio duorum populorum – animalium – ad eos spirituali sapientia imbuendos. Et Ezechielis 1, 16 dicitur quod aspectus rotarum quattuor et opera earum quasi sit rota in medio rotae. Sicut enim centrum est medium ad certam notitiam sumendam de sphaera vel circulo, et quanto aliqua sunt propinquiora centro, tanto citius et evidentius possunt certificari per centrum, sic Christus est tamquam centrum in medio Scriptu-rarum, et circa ipsum immediate exsistit rota ange-licae hierarchiae, et postea rota contemplativae et finalis Ecclesiae; et postea rota Ecclesiae quae de gentibus est, et post hoc synagogae. Et quaelibet quanto medio propinquior, tantum secundum se notior, sicut finis quanto universalior, tanto notior. Ibidem (Ezech. 1, 13) etiam dictum est quod visio discurrens in medio animalium erat ut splendor ignis et de igne fulgor egrediens.

Vita Nova 2. 6-7, 10-12 [v 1-2, vi 1-vii 1]

[6] Uno giorno avenne che questa gentilissima sedea in parte ove s’udivano parole della Regina della gloria, e io era in luogo dal quale vedea la mia beatitudine; e nel mezzo di lei e di me per la recta linea sedea una gentil donna di molto piacevole aspecto, la quale mi mirava spesse volte, maravigliandosi del mio sguardare che parea che sopra lei terminasse. [7] Onde molti s’accorsero del suo mirare, e in tanto vi fue posto mente, che partendomi da questo luogo mi sentio dire apresso me: «Vedi come cotale donna distrugge la persona di costui», e nominandola, intesi che dicea di colei che mezzo era stata nella linea recta che movea dalla gentilissima Beatrice e terminava negli occhi miei. […] [10] Dico che in questo tempo che questa donna era schermo di tanto amore quanto dalla mia parte, mi venne una volontà di volere ricordare lo nome di quella gentilissima e acompagnarlo di molti nomi di donne, e spetialmente del nome di questa gentil donna. [11] E presi li nomi di .lx. le più belle donne della cittade ove la mia donna fu posta dall’Altissimo Sire, e compuosi una pìstola sotto forma di serventese, la quale io non scriverò; e non n’avrei facto mentione, se non per dire quello che, componendola, maravigliosamente adivenne, cioè che in alcuno altro numero non sofferse lo nome della mia donna stare se non in su lo nove, tra li nomi di queste donne. [12] La donna colla quale io avea tanto tempo celata la mia volontade convenne che si partisse della sopradecta cittade e andasse in paese molto lontano; per che io, quasi sbigottito della bella difesa che m’era venuta meno, assai me ne disconfortai più che io medesimo non avrei creduto dinanzi.

Cn 3, 7-8, p. 184

[155] Per “sexaginta vero fortes” (7) designantur primo angeli circa Deum excubantes et nostram hierarchiam custodientes qui propter perfectionem divinae legis in seipsis et propter perfectionem operum suorum, quae a nobis in sex diebus hebdomadae fiunt et propter perfectam notitiam divinorum operum in primis sex diebus fundatorum, merito ‘sexaginta’ dicuntur quasi sexies decem vel decies sex. [156] Secundo per hoc designantur omnes ecclesiae pugiles incliti pro eius custodia accincti et mori parati qui eisdem causis ‘sexaginta’ vocantur, aut etiam quia in sex mundi aetatibus currunt et in sexta plenius consistunt, et quia unusquisque eorum in sua sexta aetate, cum iam scilicet est annorum sexaginta, est ad custodiam castitatis sponsae aptior et fortior ac discretior. Non enim debent hic esse nisi castissimi et sensatissimi et in bellis contra luxuriam probatissimi. Unde [157] merito “enses super femur suum” habere dicuntur “propter timores nocturnos” (8b), quia scilicet carnis concupiscentia non perdurante contemplationis die, sed in nocte sensualium operum et negotiorum dat improvisos et repentinos et insidiosos insultus. Quamvis et in hoc ipso omnia tentationum vel maxime insidiosarum genera designentur, contra quae oportet istos esse accinctos et praemunitos, quia aliter lectus regius non potest esse quietus neque securus.

Cn 4, 4a-b, pp. 196, 198

[174] Per “collum” (cf 4a) vero quo caput sustentatur et quod est unitivum medium inter caput et corpus et quo cibus et potus et inspiratio aeris traiiciuntur in corpus et quo spirituum respiratio et sermonum formatio proferuntur ad extra, designatur spiritualis fortitudinis et finalis perseverantiae robur. Unde et hic comparatur “turri David” fortissimis “propugnaculis” circumcinctae, ut non solum de prope, sed etiam procul et de longe sagittas in hostes emittat. [176] Et ad litteram: “Collum” est valde nervosum et forte. In ipso enim omnes nervi a capite in corpus manantes sub forti robore congregantur ad spiritum enim fortiter immittendum et emittendum et ad spirituale cibum virtuose traiiciendum. Et ad hoc quod omnia nostra robuste et alte et finaliter suo supremo capiti et ultimo fini cohaereant et iungantur, opus est fortitudine invincibili et perseveranti. [177] Ex hac autem fortissima “turre” dicit “pendere mille clypeos et etiam omnem armaturam fortium” (cf 4b). Per “mille” qui est numerus perfectus, perfectum numerum “clypeorum” designans, quia ex praefata fortitudine habemus perfecta arma protectionis et defensionis in “clypeis” designata et omnia arma fortis impugnationis quae ambo sunt necessaria in pugna perfecta. Vel praeter hoc haec fortitudo per memoriae diligentiam servat in se perfecta exempla sanctorum et scripturarum quantum ad utrumque genus armorum.

Cn 6, 7a, pp. 254, 256

[258] Deinde rediens ad eius generalem laudem praefert eam omnibus aliis “reginis” et “concubinis” et “adolescentulis” (cf 7) sponsi; tum quia illae sunt multae et magis communes, haec vero est sponso unica et singularis ita quod respectu eius illae non sunt dicendae reginae nec sponsae; tum quia est illis omnibus ineffabiliter admiranda et ab omnibus singulariter et super omnes laudata et venerata. Secundum autem Glossam “reginae” sunt quae ex caritate Deo iunguntur et Deo generant filios spirituales; et ideo “sexaginta” dicuntur, quia dilectionem praeceptorum Dei et perfectionem operum habent vel quia quinque sensus suos regunt sub duodenario qui est numerus apostolicus et abundans, id est: ex suis partibus aliquotis supra seipsum excrescens, id est: sub regula apostolica et perfecta et semper in melius excrescenti.
[259] “Concubinae” (7a) vero sunt quae ob solam temporalem mercedem Christo serviunt potius quam ex sincero et coniugali Dei amore. Et ideo “octoginta” dicuntur, quia octogenarius in malo acceptus temporalium curas et implicamenta designat pro eo quod, sicut cursus huius saeculi quattuor temporibus agitur et in quattuor climatibus consistit et ex quattuor elementis, sic numerus iste quattuor vicenariis continetur. Qui vicenarius in malo acceptus transgressionem Decalogi designat et iterum poenam seu poenae debitum et reatum correspondentem eidem. Vel per ‘sexagenarium’ significatur perfectae aetatis maturitas, per ‘octogenarium’ vero decrepita vetustas vel nimia appropinquatio iuxta illam.

[260] Per ‘adolescentulas’ (7b) vero designantur animae bonum incipientes et in eo crescentes et proficientes aut etiam multitudo vanorum qui sub nomine Christi vanitatem et voluptatem adole-scentiae sive stultitiae suae sequuntur, quorum “non est numerus”: quia non sunt in libro vitae annumerati nec sub aliqua Dei certa et distincta mensura et regula comprehensi aut quia quoad bonos et etiam quoad utrosque sunt innumerabiles, non Deo, sed nobis.

 Vita Nova 1.1, 10-11 [i 1, ii 9-10]

[1] In quella parte del libro della mia memoria dinanzi alla quale poco si potrebbe leggere, si trova una rubrica la quale dice Incipit Vita Nova. […]

[10] E avegna che la sua ymagine, la quale con-tinuatamente meco stava, fosse baldanza d’Amore a signoreggiare me, tuttavia era di sì nobilissima virtù, che nulla volta sofferse che Amore mi reggesse sanza lo fedele consiglio della Ragione in quelle cose là dove cotale consiglio fosse utile a udire. [11] E però che soprastare alle passioni e acti di tanta gioventudine pare alcuno parlare fabuloso, mi partirò da esse, e trapassando molte cose, le quali si potrebbero trarre dello exemplo onde nascono queste, verrò a quelle parole le quali sono scripte nella mia memoria sotto maggiori paragrafi.

Cn 3, 6, pp. 178, 180

[146] “Quae est ista quae ascendit?” (6a), scilicet tam singulariter et ineffabiliter. Haec autem admiratio est generaliter omnium attendentium sponsae ascensum saltem attendentium humiliter et devote. Admirantur autem specialiter tria, primo scilicet huius ascensus locum itinerarium, quia “per desertum” (6a), id est: per iter omnibus communiter incedentibus impervium et inexpertum et etiam per iter in quo sponsa deserit omne creatum etiam semetipsam;
[147] secundo huius ascensionis modum, quia ascendit “sicut virgula fumi” (6a). In “virgula” enim notatur quod est humillimus ac simplicissimus seu restrictus et recollectissimus et rectissimus et totus in sursum erectus. In ‘fumo’ vero notatur quod est resolutorius seu resolutus ab effectibus scilicet ad primas et causales rationes eorum et a sensibilibus ad intellectualia et ab his ad superintellectualia, resolutus etiam in subtilissimas amorum et devotionum exhalationes virtute ignis liquefactivi et resolutivi factas.
[148] Nota etiam quod est ecstaticus propter caliginem fumi quae idem significat quod caligo ignis Moysi in qua sola Deus vult videri. Unde Levitici decimo sexto praecipitur quod pontifex non intret in sancta sanctorum sine nebula et vapore incensi operiente oraculum, ne moriatur; “quia in nube” – inquit – “apparebo super oraculum” (Lv 16, 2).
[149] Tertio admirantur huius fumi sic ascendentis multiplicem et pretiosam materiam. Est enim “ex aromatibus” (6b) quae sunt multae fragrantiae et virtutis et facile resolubilia in fumum seu vaporem odoriferum. Sunt autem haec specialiter “myrrhae et thuris” (6b) et generaliter “universi pulveris pigmentarii” (6b), id est: ex omnibus aromaticis speciebus molitis et pulverizatis ex quibus pigmenta varia conficiuntur.
[150] Duo enim in hoc primo et principaliter requiruntur, scilicet amaritudo compunctionis et mortificationis et compassionis quae per ‘myrrham’ amaram et corpora per ipsam condita a corruptione praeservantem designatur, et devotio orationis quae per ‘thuris’ incensum designatur iuxta illud Apocalypsis quinto: “habentes phialas aureas plenas odoramentorum quae sunt orationes sanctorum” (Ap 5, 8); et capitulo octavo: “Habens thuribulum aureum, et data sunt illi incensa multa, ut daret de orationibus sanctorum” (Ap 8, 3) etc. Tertium vero omnes virtutes et earum partes generaliter aggregans est multitudo subtilissimarum meditationum et affectionum per ignem divini amoris concurrentium in idipsum. 

Cn 8, 5, pp. 304, 306, 308

[328] “Quae est ista” (5). Hic subditur tertia exclamatio admirativa ascensus sponsae quas Salomon signanter in fine priorum partium posuit (cfr. Cn 3, 6; 6, 9) ad innuendam distinctionem principalium partium huius libri et ad quandam plenam totalitatem et consummationem praescripti seu praecurrentis ascensus insinuandam. […]
[330] Notandum autem quod, sicut Richardus in Libro De Arca Moysi Mystica dicit, triplici ex causa vel modo ascenditur ad contemplationis excessum:
Primus est prae nimia exultatione non valente se intra se nec infra mensuram suorum communium limitum continere. Quae exultatio ex amoris ignea fervescentia mentis affectus incendente et resolvente et instar unguentorum ebullientium exiliri extra se faciente gignitur. Et ideo prima exclamatio superius facta describit sponsae ascensum sub typo fumi pigmentarii ex incensione ignea resoluti et sursum exhalantis et insilientis (cfr. Cn 3, 6). […]
[331] Amor igitur igneus et superfervidus est radix et stipes solidus et procerus atque ramosus contemplativi ascensus. Admirabilium vero illuminationum et visionum suspensio est eius effloritio radiosa dans ramis expansis et toti arbori mirabile venustatem et quasi regalem gloriam et coronam. Eius vero gaudiosa et superdulcis iubilatio et inebriatio est eius saporissimus et suavissimus ac deliciosissimus fructus. Et hic est sponsus in sua expressa et plena forma et maturitate inventus. Hic est enim de quo matri dictum est: “Et benedictus fructus ventris tui” (Lc 1, 42).

Vita Nova 1.12-20, 23 [iii 1-9, 12]

[12] Poi che fuoro passati tanti dì che a puncto erano compiuti li nove anni apresso l’apparimento soprascripto di questa gentilissima, nell’ultimo di questi dì avenne che questa mirabile donna apparve a me vestita di colore bianchissimo, in mezzo di due gentili donne, le quali erano di più lunga etade; e passando per una via, volse gli occhi verso quella parte ov’io era molto pauroso, e per la sua ineffabile cortesia, la quale è oggi meritata nel grande secolo, mi salutòe virtuosamente tanto, che mi parve allora vedere tutti li termini della beatitudine. [13] L’ora che lo suo dolcissimo salutare mi giunse, era fermamente nona di quel giorno. E però che quella fu la prima volta che le sue parole si mossero per venire alli miei orecchi, presi tanta dolcezza, che come inebriato mi partio dalle genti, e ricorso al solingo luogo d’una mia camera, puosimi a pensare di questa cortesissima. [14] E pensando di lei, mi sopragiunse uno soave sonno, nel quale m’apparve una maravigliosa visione. Che mi parea vedere nella mia camera una nebula di colore di fuoco, dentro alla quale io discernea una figura d’uno signore, di pauroso aspecto a chi la guardasse; e pareami con tanta letitia quanto a^.ssé, che mirabile cosa era; e nelle sue parole dicea molte cose, le quali io non intendea se non poche, tra le quali io intendea queste: «Ego Dominus tuus». [15] Nelle sue braccia mi parea vedere una persona dormire nuda, salvo che involta mi parea in uno drappo sanguigno leggieramente; la quale io riguardando molto intentivamente, conobbi ch’era la donna della salute, la quale m’avea lo giorno dinanzi degnato di salutare. [16] E nell’una delle mani mi parea che questi tenesse una cosa la quale ardesse tutta; e pareami che mi dicesse queste parole: «Vide cor  tuum!». [17] E quando elli era stato alquanto, pareami che disvegliasse questa che dormia, e tanto si sforzava per suo ingegno, che le facea mangiare questa cosa che in mano li ardea, la quale ella mangiava dubitosamente. [18] Apresso ciò poco dimorava che la sua letitia si convertia in amarissimo pianto; e così piangendo si ricogliea questa donna nelle sue braccia, e con essa mi parea che si ne gisse verso lo cielo. Onde io sostenea sì grande angoscia, che lo mio deboletto sonno non poteo sostenere, anzi si ruppe e fui disvegliato. [19] E immantanente cominciai a pensare, e trovai che l’ora nella quale m’era questa visione apparita era stata la quarta della nocte, sì che appare manifestamente ch’ella fue la prima ora delle nove ultime ore della nocte. [20] E pensando io a^.cciò che m’era apparuto, propuosi di farlo sentire a molti li quali erano famosi trovatori in quel tempo: e con ciò fosse cosa che io avesse già veduto per me medesimo l’arte del dire parole per rima, propuosi di fare uno sonetto, nel quale io salutasse tutti li fedeli d’Amore; e pregandoli che giudicassero la mia visione, scrissi a^.lloro ciò che io avea nel mio sonno veduto. E cominciai allora questo sonetto, lo quale comincia A ciascun’alma presa.

   Allegro mi sembrava Amor tenendo            [23]
meo core in mano, e nelle braccia avea
madonna involta in un drappo dormendo.
   Poi la svegliava, e d’esto core ardendo
lei paventosa umilmente pascea.
Apresso gir lo ne vedea piangendo.

Cn 5, 6, pp. 228, 230

[225] Nota quod aliquando Deus mentem incipiens visitare ante consummationem visitationis repente abscedit; tum quia ex hoc desiderium cordis fortius accendit ac in altiora petenda altius suspendit et sublevat et tandem plenius id quod quaerit, obtinet quam obtineret; tum quia mens ex hoc aliquando advertit plenius gratiam et efficaciam visitationis inceptae quam, si perdurasset in ea. Cuius exemplum patet in duobus discipulis euntibus in Emmaus quibus Christus primo apparuit in specie peregrini, et tandem cum coeperunt ipsum cognoscere, subito avolavit ab eis. Ex quo plenius advertentes quid primo in eis fecerat, dixerunt: “Nonne cor nostrum ardens erat in nobis, dum loqueretur nobis in via et aperiret nobis scripturas?” (Lc 24, 31) Et hoc ipsum contingit hic sponsae, unde subdit:
[226] “Anima mea liquefacta est, ut dilectus locutus est” (cfr. 6c). Ecce quod quae tunc, dum sibi sponsus loqueretur, aperire distulit quasi dubitans, an esset ipse aut an esset sibi utile aperire, nunc certitudinaliter animadvertit se tunc ex locutione sponsi prae nimio amoris resolventis ardore liquefactam fuisse. Tum sicut in contemplationis primordiis expedit sponsi illapsus aliquantulum diutius immorari, ut mens in contemplationis amore et in contemplativo statu fundetur atque firmetur, sic postquam est multum sublimata, expedit huiusmodi illapsus aliquando detruncari, ut mens quantumcumque alta addiscat non praesumere, sed humiliari et ut in his quae caute egit, formidet aliquam culpam sibi absconsam inesse. Hoc autem ultimum in casu isto et consimilibus proprie habet locum, quia in eo quod sponsa non statim aperuit sponso, culpam potuit merito formidare; quia difficile est quod in talibus non interveniat aliqua culpa.

Vita Nova 30 [xli] 

Poi mandaro due donne gentili a me pregando che io mandassi loro di queste mie parole rimate. Onde io pensando la loro nobilitade, propuosi di mandare loro e di fare una cosa nuova, la quale io mandassi a^.lloro con esse, acciò che più onorevolemente adimpiessi li loro prieghi. E dissi allora uno sonetto lo quale narra del mio stato, e manda’lo a^.lloro col precedente sonetto accompagnato e con un altro che comincia Venite a ’ntendere. [2] Lo sonetto lo quale io feci allora comincia Oltre la spera, lo quale à in sé cinque parti. [3] Nella prima dico là ove va lo mio pensero, nominandolo per nome d’alcuno suo effecto. [4] Nella seconda dico perché va lassù, cioè chi lo fa così andare. [5] Nella terza dico quello che vide, cioè una donna onorata lassù. E chiamolo allora «spirito peregrino», acciò che spiritualmente va lassù e, sì come peregrino lo quale è fuori della sua patria, vi stae. [6] Nella quarta dico come elli la vede tale, cioè in tale qualitate, che io no^.llo posso intendere, cioè a dire che lo mio pensero sale nella qualità di costei in grado che lo mio intellecto nol può comprendere; con ciò sia cosa che lo nostro intellecto s’abbia a quelle benedecte anime sì come l’occhio debole al sole: e ciò dice lo Phylosofo nel secondo della Metafisica. [7] Nella quinta dico che, avegna che io non possa intendere là ove lo pensero mi trae, cioè alla sua mirabile qualitade, almeno intendo questo, cioè che tutto è lo cotale pensare della mia donna, però ch’io sento lo suo nome spesso nel mio pensero: e nel fine di questa quinta parte dico: «donne mie care», a dare ad intendere che sono donne coloro a cui io parlo. [8] La seconda parte comincia quivi intelligenza nova; la terza quivi Quand’elli è giunto; la quarta quivi Vedela tale; la quinta quivi So io che parla. [9] Potrebbesi più sottilmente ancora dividere e più sottilmente fare intendere; ma puotesi passare con questa divisa, e però non mi trametto di più dividerlo.

Oltre la spera che più larga gira                [10]
passa ’l sospiro ch’esce del mio core:
intelligenza nova, che l’Amore
piangendo mette in lui, pur sù lo tira.
Quand’elli è giunto là ove disira,               [11]
vede una donna che riceve onore,
e luce sì, che per lo suo splendore
lo peregrino spirito la mira.
   Vedela tal, che quando ’l mi ridice,      [12]
io no^.llo ’ntendo, sì parla sottile
al cor dolente, che lo fa parlare.
   So io che parla di quella gentile,             [13]
però che spesso ricorda Beatrice,
sì ch’io lo ’ntendo ben, donne mie care.

 Cn 6, 8, p. 256

[261] Sponsa autem triplici ex causa dicitur esse “una” (8ab) quarum tertia soli competit ecclesiae generali quae non potest esse nisi “una”; quia quaecumque non continetur in ipsa sicut pars in suo uno toto aut sicut membrum in uno hominis corpore, non spectat ad Deum nec ad domesticam familiam eius. Duae vero causae reliquae non solum spectant ad ipsam, sed etiam ad quamlibet animam vel particularem ecclesiam in contemplativae simul et activae perfectionis culmine singulariter praeexcel-lentem. Quae quidem dicitur “una”, quia soli uni sponso unitissime vacat eligens optimam partem Mariae de qua dictum est: “Porro unum est necessarium” (Lc 10, 42).
[262] Dicitur etiam “una”, id est: singularis respectu gradus superlativi, quia scilicet sola respectu aliarum in superlativo gradu et statu existit; et ideo ad singularem et superlativum Dei nuptialem amorem est a Deo assumpta et praeelecta. […]

Cn 8, 5, pp. 304, 306, 308

[328] “Quae est ista” (5). Hic subditur tertia exclamatio admirativa ascensus sponsae quas Salomon signanter in fine priorum partium posuit (cfr. Cn 3, 6; 6, 9) ad innuendam distinctionem principalium partium huius libri et ad quandam plenam totalitatem et consummationem praescripti seu praecurrentis ascensus insinuandam. […]
[330] Notandum autem quod, sicut Richardus in Libro De Arca Moysi Mystica dicit [cfr. Richardus de Sancto Victore, De gratia contemplationis, V, 5; PL 196, 174 ss.], triplici ex causa vel modo ascenditur ad contemplationis excessum: […]
Secundus est prae nimietate admirationis visionum et apprehensionum stupendarum mentem totaliter suspendentium in res visas et miras et per quandam excessivam obstupefactionem ipsam alienantium a seipsa. Et hunc secundum modum exclamatio secunda expresse describit quae miras illuminationes et illuminationum processus admiratur in sponsae ascensu (cfr. Cn 6, 9). 

Cn 6, 9, pp. 256, 258, 260.

[263] “Quae est ista” (9a). Descripto trino ascensu sponsae spectante ad totam secundam partem principalem huius libri subditur hic exclamatio admirativa huius trini ascensus et specialiter tertii tamquam aliorum supremi iuxta quod et in fine primae partis principalis consimilem exclamationem subiecit. Sicut autem illic (cfr. Cn 3, 6) sub metaphora fumi aromatici recte et unite ascendentis in altum expressit illum sponsae ascensum, sic in hoc loco exprimit istum sub metaphora luminis ascendentis seu excrescentis usque ad summum. Ut scilicet primo sit sicut lux ‘aurorae’ (cfr. 9a) celeriter ascendentis et consurgentis super hemisphaerium nostrum, secundo sit sicut lux ‘lunae’ (cfr. 9b) plenae seu in lumine ascendentis usque ad plenilunium suum, tertio sit “sicut sol” (9b), et hic iuxta tropum sumptum ex luminaribus mundi non est dare maius neque aequale, nisi insimul omnia luminaria instar unius magni exercitus comprehendas, quam quidem comprehensionem subdit dicens quod est
[264] “terribilis ut castrorum acies ordinata” (9c). […]
[265] Nota etiam quod semper lucem ‘solis’ posuit, sed gradatim, quia lux ‘aurorae’ est lux ‘solis’ in aere nocturnis tamen tenebris permixta, lux vero ‘lunae’ est lux ‘solis’ lunae immissa. Si etiam per “castrorum acies” accipias solem cum universis planetis et stellis, adhuc solum lumen ‘solis’ ponis, si verum est, sicut verisimile est, omnes illuminari a sole. Per hoc igitur convenienter significantur gradati ascensus illuminationum sponsae, ut primum sit in cognitione sui, secundum in cognitione ecclesiae seu de ecclesia, tertium vero in Dei cognitione seu contemplatione, quartum vero in Dei et omnium universalissima et ordinatissima comprehensione. Vel ut primum sit in sui ascensus initio in quo adhuc aliquarum tentationum et ignorantiarum tenebris est permixta, semper tamen ab illis magis ac magis discedens, secundum vero ut sit in suo profectu, tertium vero et quartum in sua consummatione.

Cn 8, 5, pp. 304, 306, 308

[328] “Quae est ista” (5). Hic subditur tertia exclamatio admirativa ascensus sponsae quas Salomon signanter in fine priorum partium posuit (cfr. Cn 3, 6; 6, 9) ad innuendam distinctionem principalium partium huius libri et ad quandam plenam totalitatem et consummationem praescripti seu praecurrentis ascensus insinuandam. In hac vero tertia parte triplici ex causa non ponit hanc exclamationem in ultimo fine suo, in fine videlicet suae tertiae partis, sicut in duabus prioribus fecit. Prima est, quia ultimus ascensus sponsae qui est in ultimo vitae huius, non spectat ad hanc vitam nec ad contemplationem sibi possibilem, sed potius ad aeternam quae erit in alia vita. Et ideo liber iste potius finit in verbo sponsae significante recessum et desiderium recessus et transitus ab hac vita quam in verbo cuiuscumque admirantis contemplativos huius vitae ascensus.
[329] Secunda est, quia introducta Christi incarnatione et eius cum sponsa plena coniunctione non immerito debuit summus huius vitae contemplativus ascensus exclamatione et admiratione et iubilatione describi. Unde et hic non ponitur ascendere quasi sola, sed potius tamquam “innixa” (8, 5) super suum sponsum.
Tertia est, ut sequens pars quae est tertia pars huius tertiae partis, quandam per se totalitatem innueretur habere. Nam recte a Christi passione omnis fundationis et aedificationis cuiuscumque ecclesiae promeritiva inchoat ac deinde primariam fundationem seu initiationem et augmentum intermedium et finalem terminum ecclesiae generalis et quarumcumque specialium quasi in quadam brevi et epilogatoria summa describit.
[330] Notandum autem quod, sicut Richardus in Libro De Arca Moysi Mystica dicit [cfr. Richardus de Sancto Victore, De gratia contemplationis, V, 5; PL 196, 174 ss.], triplici ex causa vel modo ascenditur ad contemplationis excessum:
Primus est prae nimia exultatione non valente se intra se nec infra mensuram suorum communium limitum continere. Quae exultatio ex amoris ignea fervescentia mentis affectus incendente et resolvente et instar unguentorum ebullientium exiliri extra se faciente gignitur. Et ideo prima exclamatio superius facta describit sponsae ascensum sub typo fumi pigmentarii ex incensione ignea resoluti et sursum exhalantis et insilientis (cfr. Cn 3, 6).
Secundus est prae nimietate admirationis visionum et apprehensionum stupendarum mentem totaliter suspendentium in res visas et miras et per quandam excessivam obstupefactionem ipsam alienantium a seipsa. Et hunc secundum modum exclamatio secunda expresse describit quae miras illuminationes et illuminationum processus admiratur in sponsae ascensu (cfr. Cn 6, 9).
Tertius est prae nimietate dulcoris et gaudii mentem inebriantis et nihil aliud sentire aut cogitare sinentis nisi solum dilectum et iucunditatem sui solacii ac tenerrimi et superdulcis amoris. Et hoc proprie traditur in hac tertia exclamatione. Unde sponsa dicitur hic ascendere ut “deliciis” non solum plena, sed “affluens” et ut tota “innixa” seu familiari amplexu appodiata “super dilectum suum” (5).
[331] Amor igitur igneus et superfervidus est radix et stipes solidus et procerus atque ramosus contemplativi ascensus. Admirabilium vero illuminationum et visionum suspensio est eius effloritio radiosa dans ramis expansis et toti arbori mirabile venustatem et quasi regalem gloriam et coronam. Eius vero gaudiosa et superdulcis iubilatio et inebriatio est eius saporissimus et suavissimus ac deliciosissimus fructus. Et hic est sponsus in sua expressa et plena forma et maturitate inventus. Hic est enim de quo matri dictum est: “Et benedictus fructus ventris tui” (Lc 1, 42).

Vita Nova 27 [xxxviii].8-9

Gentil pensero che parla di voi                                [8]
sen vene a dimorar meco sovente,
e ragiona d’amor sì dolcemente,
che face consentir lo cor in lui.
L’anima dice al cor: «Chi è costui,
che vene a consolar la nostra mente,
ed è la sua virtù tanto possente,
ch’altro penser non lascia star con noi?»    [9] 

Cn 8, 5 [328] “Quae est ista” […]

[330] Tertius est prae nimietate dulcoris et gaudii mentem inebriantis et nihil aliud sentire aut cogitare sinentis nisi solum dilectum et iucun-ditatem sui solacii ac tenerrimi et superdulcis amo-ris.

Guido Cavalcanti, IV [ed. G. CONTINI, Poeti del Duecento, II/2, Dolce stil novo, Milano-Napoli 1995, p. 495]

Chi è questa che vèn, ch’ogn’om la mira,
che fa tremar di chiaritate l’âre
e mena seco Amor, sì che parlare
null’ omo pote, ma ciascun sospira?

O Deo, che sembra quando li occhi gira,
dical’ Amor, ch’i’ nol savria contare:
cotanto d’umiltà donna mi pare,
ch’ogn’altra ver’ di lei i’ la chiam’ ira.

Non si poria contar la sua piagenza,
ch’a le’ s’inchin’ ogni gentil vertute,
e la beltate per sua dea la mostra.

Non fu sì alta già la mente nostra
e non si pose ’n noi tanta salute,
che propiamente n’aviàn canoscenza.

Vita Nova 31 [xlii]

[1] Apresso questo sonetto apparve a me una mirabile visione, nella quale io vidi cose che mi fecero proporre di non dire più di questa benedecta infino a tanto che io potessi più degnamente tractare di lei. [2] E di venire a^. cciò io studio quanto posso, sì com’ella sae, veracemente. Sì che, se piacere sarà di Colui a cui tutte le cose vivono, che la mia vita duri per alquanti anni, io spero di dire di lei quello che mai non fue detto d’alcuna. [3] E poi piaccia a colui che è sire della cortesia che la mia anima sen possa gire a vedere la gloria della sua donna, cioè di quella benedecta Beatrice, la quale gloriosamente mira nella faccia di Colui «qui est per omnia secula benedictus».

Vita Nova 15 [xxiv].1-2

Apresso questa vana ymaginatione, avenne uno die che sedendo io pensoso in alcuna parte, e io mi senti’ cominciare un terremuoto nel cuore, così come se io fossi stato presente a questa donna. [2] Allora dico che mi giunse una ymaginatione d’Amore: che mi parve vederlo venire da quella parte ove la mia donna stava, e pareami che lietamente mi dicesse nel cuor mio: «Pensa di benedicere lo dì che io ti presi, però che tu lo dêi fare». E certo me parea avere lo cuore sì lieto, che me non parea che fosse lo mio cuore, per la sua nuova conditione.

[Cn 8, 5 (331)] Amor igitur igneus et superfervidus est radix et stipes solidus et procerus atque ramosus contemplativi ascensus. Admirabilium vero illuminationum et visionum suspensio est eius effloritio radiosa dans ramis expansis et toti arbori mirabile venustatem et quasi regalem gloriam et coronam. Eius vero gaudiosa et superdulcis iubilatio et inebriatio est eius saporissimus et suavissimus ac deliciosissimus fructus. Et hic est sponsus in sua expressa et plena forma et maturitate inventus. Hic est enim de quo matri dictum est: “Et benedictus fructus ventris tui” (Lc 1, 42).

Inf. VIII, 43-45

Lo collo poi con le braccia mi cinse;
basciommi ’l volto e disse: “Alma sdegnosa,
benedetta colei che ’n te s’incinse!” 

Purg. XXX, 19-21

Tutti dicean: ‘Benedictus qui venis!’,
e fior gittando e di sopra e dintorno,
‘Manibus, oh, date lilïa plenis!’.

PETRI IOHANNIS OLIVI Lectura super Lucam [ = LSL] I, 11-13, 19-20, 25, pp. 175-177, 180-181, 184

<11> “Apparuit autem illi angelus Domini stans a dextris altaris incensi” […]
<12> Quante autem magnificentie et efficacie hec apparitio fuerit, per eius effectum patuit, unde subdit: “Et Zacharias turbatus est”, id est ualde territus, “uidens”, id est ex uisione angeli. Quantus autem hic timor fuerit, subditur: “et timor irruit super eum”; in quo significatur quod fuit subitus et rapidus seu impetuosus, et uirium eius oppressiuus, et tamquam ab alto potenter et predominanter in ipsum insiliens sibique subiciens. Cooperatur autem materialiter et dispositiue ad talem timorem nostre fantasie et sensualitatis naturalis infirmitas et pusillanimitas, que ad uisa subita et insolita et nimium transcendentia faciliter expauescit, et maxime quando sub terribili et quasi intolerabili aspectu sibi se ingerunt. Effectiue uero et predominanter prouenit a uoluntaria potestate spiritus in assumpta specie apparentis, qui occulte prout uult cerebrum ac neruos et medullas et totam hominis sensualitatem agitat et concutit et opprimit, quantum et prout sibi placet. Quod quidem ualet ad sui superexcellentiam et ad sue apparitionis ueritatem fortius et experimentalius imprimendam, et etiam ad cor uidentis humiliandum, et humiliando ad diuina altius dispo-nendum, et ut primo per terrorem alienetur homo a se ipso et concidat robur carnis et sentiatur fortitudo et seueritas superne uirtutis, ac demum per subsequentes confortationes et consolationes melius sentiatur eius dulcedo et pietas et cle-mentia et suauitas.
<13> “Ne timeas, Zacharia”: tam sensuali uerbo quam actu occulto assistente ipsi uerbo solent prius perterritos con-fortare, et ideo utrumque est hic supponendum. “Quoniam exaudita est oratio tua”, qua scilicet generaliter pro salute sua et totius populi orans petebat Saluatorem, ac per consequens et illa que Deus ad eius introductionem fieri ordinauerat, inter que utique erat eius precursor; uel eius “oratio”, qua explicite et in speciali sepe a Deo petierat filium ad Dei cultum seruandum et propagandum ydoneum: ex quo erat enim in officio coniugali, non esset sanctus, nisi in tali actu intendisset et optasset fructum prolis, et nisi super hoc Deum sepe orasset. “Pariet tibi”: hoc dicitur, tum ut ostendat quod non ex alio sed ex eo concipiet; tum ut ostendat quod proles genita potius est in ditione patris quam matris. “Et uocabis”: hoc dicitur tam predictorie quam preceptorie. “Nomen eius Iohannem”: nomen specificat, tum ad maiorem certitudinem de futura prole ei exprimendam et imprimendam; tum ad innuendum quod hic filius ex sola gratia Dei dabitur, et gratia singulari replebitur, et status gratie in ipso et eius predicatione tamquam in immediato Christi precursore initiabitur. Nam Iohannes interpretatur in quo est gratia. […]
<19-20> “Ego sum Gabriel”. Quia Zacharias suo dubio angelum sibi apparentem quodammodo paruipenderat et eius parui-pensione dubitauerat, idcirco ad hoc dubium fortius repellen-dum quadrupliciter se ipsum magnificat. Primo scilicet ex proprio nomine, dicens: “Ego sum Gabriel”, qui interpretatur fortitudo Dei, et quem in septima et octaua et nona uisione Danielis Zacharias nouerat nominatum et magnificatum; quasi dicat: ego sum tantus et tante uirtutis, quod mereor dici fortitudo Dei, et sum ille qui mutationem regni Persarum in Grecos, et mala populi tui sub Antiocho tandem facta, et Christum post septuaginta septenas a reedificatione Ierusalem uenturum Danieli exposui et ostendi, et quem sic mea uisione prostraui, ut diceret: “Domine mi, in uisione tua solute sunt compages mee, et nichil in me remansit uirium” (Dn 10, 16). […]
<25> […] Sicut etiam sacerdotium Christi imposuit silentium legali, secundum hoc quod erat carnale et dubium circa Christi aduentum, sic in huius figuram conceptus precursoris fecit obmutescere Zachariam; sed in eius partu, factus spiritualis, pandit spiritualia eius et Christi, sicut et spiritualis intellectus legis et sacerdotii sui per Christum apertus testimonium per-hibet Christo.

DANTE ALIGHIERI, Rime 20 (LXVII)

E’ m’incresce di me sì duramente vv. 57-84

Lo giorno che costei nel mondo venne,
secondo che si trova
nel libro de la mente che vien meno,
la mia persona pargola sostenne
una passïon nova,
tal ch’io rimasi di paura pieno;
ch’a tutte mie virtù fu posto un freno
subitamente, sì ch’io caddi in terra,
per una luce che nel cuor percosse:
e se ’l libro non erra,
lo spirito maggior tremò sì forte
che parve ben che morte
per lui in questo mondo giunta fosse:
ma or ne incresce a quei che questo mosse.

Quando m’apparve poi la gran biltate
che sì mi fa dolere,
donne gentili a cu’ i’ ho parlato,
quella virtù che ha più nobilitate,
mirando nel piacere,
s’accorse ben che ’l suo male era nato;
e conobbe ’l disio ch’era creato
per lo mirare intento ch’ella fece;
sì che piangendo disse a l’altre poi:
«Qui giugnerà, in vece
d’una ch’io vidi, la bella figura,
che già mi fa paura;
che sarà donna sopra tutte noi,
tosto che fia piacer de li occhi suoi».

Vita Nova 1.2-10, 13 [ii 1-9; iii 2]

[2] Nove fiate già apresso lo mio nasci-mento era tornato lo cielo della luce quasi a uno medesimo puncto quanto alla sua propria giratione, quando alli miei occhi apparve prima la gloriosa donna della mia mente, la quale fu chiamata da molti Beatrice, li quali non sapeano che si chiamare. [3] Ella era già in questa vita stata tanto, che nel suo tempo lo Cielo Stellato era mosso verso la parte d’oriente delle dodici parti l’una d’un grado, sì che quasi dal principio del suo anno nono apparve a me, e io la vidi quasi dalla fine del mio nono. [4] Apparve vestita di nobi-lissimo colore umile e onesto sanguigno, cinta e ornata alla guisa che alla sua giovanissima etade si convenia. [5] In quel puncto dico veracemente che lo spirito della vita, lo quale dimora nella secre-tissima camera del cuore, cominciò a tremare sì fortemente, che apparia nelli menomi polsi orribilmente; e tremando disse queste parole: «Ecce Deus fortior  me, qui veniens dominabitur michi!». [6] In quel puncto lo spirito animale, lo quale dimora nell’alta camera nella quale tutti li spiriti sensitivi portano le loro perce-ptioni, si cominciò a maravigliare molto, e parlando spetialmente alli spiriti del viso, disse queste parole: «Apparuit iam beati-tudo vestra!». [7] In quel puncto lo spirito naturale, lo quale dimora in quella parte ove si ministra lo nutrimento nostro, cominciò a piangere, e piangendo disse queste parole: «Heu, miser, quia frequen-ter impeditus ero deinceps!». [8] D’allora innanzi, dico che Amore segnoreggiò la mia anima, la quale fu sì tosto a^.llui disponsata, e cominciò a prendere sopra me tanta sicurtade e tanta signoria per la virtù che li dava la mia ymaginatione, che me convenia fare tutti li suoi piaceri compiutamente. [9] Elli mi comandava molte volte che io cercassi per vedere questa angiola giovanissima; onde io nella mia pueritia molte volte l’andai cercando, e vedeala di sì nobili e laudabili portamenti, che certo di lei si potea dire quella parola del poeta Homero: «Ella non parea figliuola d’uomo mortale, ma di Dio». [10] E avegna che la sua ymagine, la quale continuatamente meco stava, fosse baldanza d’Amore a signoreggiare me, tuttavia era di sì nobilissima virtù, che nulla volta sofferse che Amore mi reggesse sanza lo fedele consiglio della Ragione in quelle cose là dove cotale consiglio fosse utile a udire. […] [13] L’ora che lo suo dolcissimo salutare mi giunse, era ferma-mente nona di quel giorno. E però che quella fu la prima volta che le sue parole si mossero per venire alli miei orecchi, presi tanta dolcezza, che come inebriato mi partio dalle genti, e ricorso al solingo luogo d’una mia camera, puosimi a pen-sare di questa cortesissima.

Vita Nova 17 [xxvi].5

Tanto gentile e tanto onesta pare
la donna mia quand’ella altrui saluta,
ch’ogne lingua deven tremando muta
e gli occhi no l’ardiscon di guardare.

LSL I, 63-66, pp. 232-234

<63> “Et postulans pugillarem”, id est tabellulam uel calamum siue pennam: utrumque enim dicitur pugillaris, quia pugillo scriptoris tenetur. “Iohannes est nomen eius”: non dixit erit, sed “est”, quasi dicat secundum Ambrosium: «Non ei nos nomen imponimus, quia iam a Deo nomen accepit». “Et mirati sunt uniuersi”, “mirati” scilicet tam de insolita singularitate impo-sitionis nominis, quam de hoc quod pater mutus et surdus cum matre circa nomen pueri concordauit. Secundum autem Chryso-stomum, quia per supernaturale miraculum gratie potius quam priori uirtute nature fuerat eis datus, idcirco congruum fuit eum non uocari aliquo nomine sui generis naturalis, sed potius nomine gratiam designante.
<64> “Apertum est autem ilico os eius”, ideo statim, tum ut merito et future magnificentie infantis hoc ascriberetur, ac si statim post nomen uocale, a patre per scripturam acceptum, daret sibi uim nomen impositum et Dei laudem promerendi ore et uoce; tum ad insinuandum quod sicut propter incredulitatem uim loquendi amiserat, sic propter fidem, quam iam in conscriptione nominis aperte expresserat, loquelam recuperas-set; tum ad mistice figurandum quod propheticus intellectus de Christo in sacerdotali lege conceptus, et per Iohannem desi-gnatus, debebat in suo partu aperire ora plurium Iudeorum primo dubitantium et tandem credentium.
<65-66> “Et factus est timor”, scilicet concussiui stuporis et uehementis admirationis, uel “timor” grandis reuerentie in Deum et in talem infantem; “factus”, inquam, “super omnes uicinos eorum et super omnia montana Iudee”*: ideo specialiter dicit “super montana Iudee”, quia, sicut supra dictum fuit, urbs in qua Zacharias manebat, erat in montanis Iudee circa Ierusalem, et per hoc uult monstrare quod maioribus Iudeorum in Ierusalem et circa commorantium hec mirabilia innotuerunt. Ne autem putetur huiusmodi gentium admiratio fuisse uolatilis et impressionis superficialis et cito transeuntis, subditur: “Et omnes qui audierant posuerunt”, id est fixerunt et pondere grandis estimationis impresserunt, “in corde suo”, scilicet uerba de infante audita, “dicentes”, scilicet corde et ore: “Quis putas, puer iste erit?” Quasi dicant: quam stupendus et ineffabilis “erit”, cum creuerit, qui iam tante uirtutis in suo infantili ortu apparet! Quod autem causam haberent admirandi et dicendi, astruit Euangelista subdens: “Etenim manus”, id est singularis uirtus et potentia, “Domini erat”, scilicet per effectus euidentes, “cum illo”, tamquam scilicet ei assistens. Deus enim eius conceptum et ortum mirifice magnificauit non solum propter ipsummet Iohannem, sed potius in preconium Christi per ipsum testificandi et manifestandi, et ad tollendam omnem rationem excusationis incredulitatis Iudeorum in Christum.

* Vulg.: “et super omnia montana Iudee divulgabantur omnia verba hec”.

LSL I, 28, p. 196

<28> Et aduerte quod in hoc trino preconio semper tota laus refertur in Deum: nam non dicit eam “plenam” uirtute, sed “gratia”, id est donis gratiosis et gratificis sibi non ex debito nec ex suis meritis, sed ex sola Dei gratia gratis datis. Non etiam dicit: tu tua uirtute ascendisti ad Deum, sed potius quod “Domi-nus” condescensiue est “tecum”. Quod enim de modo conde-scensiuo loquatur, aperte insinuat, quia uocat eum Dominum. Dominus autem non est cum suo famulo uel ancilla tamquam cum superiori uel principali aut coequali, sed tamquam cum suo inferiori. Non etiam dicit: tu es omnibus bonis pre ceteris fecunda et accumulata; sed dicit: tu es “benedicta”, scilicet a Domino Deo tuo, cuius benedicere est bona efficere et bonis replere, iuxta illud Genesis primo: “Benedixit illis, dicens: Crescite et multiplicamini” (Gn 1, 28). Si enim angelus in huiusmodi laudibus Virginis prefatos in Deum respectus non obseruasset, potius censendus fuerat dyabolicus adulator quam diuinus et angelicus consolator.

Vita Nova 10.11-13 [xviii 9, xix 1-2]

[11] E però propuosi di prendere per matera del mio parlare sempre mai quello che fosse loda di questa gentilissima; e pensando molto a^.cciò, pareami avere impresa troppo alta matera quanto a me, sì che non ardia di cominciare. E così dimorai alquanti dì, con disiderio di dire e con paura di cominciare. [12] Avenne poi che passando per uno camino lungo lo quale sen gia uno rivo chiaro molto, a me giunse tanta volontà di dire, che io cominciai a pensare lo modo che io tenessi; e pensai che parlare di lei non si convenia che io facesse, se io non parlassi a donne in seconda persona, e non a ogni donna, ma solamente a coloro che sono gentili e che non sono pure femine. [13] Allora dico che la mia lingua parlò quasi come per sé stessa mossa e disse: «Donne ch’avete intellecto d’amore».

Vita Nova 11 [xx].1-2

Apresso che questa canzone fue alquanto divulgata tra le genti, con ciò fosse cosa che alcuno amico l’udisse, volontade lo mosse a pregare me che io li dovessi dire che è Amore, avendo forse per l’udite parole speranza di me oltre che degna. [2] Onde io, pensando che apresso di cotale tractato bello era tractare alquanto d’Amore, e pensando che l’amico era da servire, propuosi di dire parole nelle quali io tractassi d’Amore; e allora dissi questo sonetto, lo quale comincia Amore e ’l cor gentile.

Par. XIV, 34-37

E io udi’ ne la luce più dia
del minor cerchio una voce modesta,
forse qual fu da l’angelo a Maria,
risponder …………………………………..

PETRI IOHANNIS OLIVI Expositio in Canticum Canticorum [ = Cn]

Cn, prologus, pp. 92, 94

[1] In speculo brevi et apto contueri volentibus continentiam Cantici Canticorum occurrit somnium praepositi pincernarum quod habetur Genesis quadragesimo, quando ait: “Videbam coram me vitem in qua erant tres propagines, crescere paulatim in gemmas, et post flores uvas maturescere, calicemque Pharaonis in manu mea: tuli ergo uvas, et expressi in calicem quem tenebam, et tradidi poculum Pharaoni” (Gn 40, 9-11).
[2] Considero enim libri huius materiam et mate-rialem formam, et est quasi vitis habens tres propagines. Considero mysticum eius processum et spiritualem formam, et apparent eius propagines crescere in gemmas ac deinde in flores et sic tandem in uvas maturas. Considero eius finalem fructum et utilitatis suae excellentiam, et est ex uvis expressis in calicem Pharaonis tradere poculum Pharaoni. Considero auctorem principalem, et est verus Ioseph visionis huius interpretator. Considero subprinci-palem, et est Salomon quasi pincerna visionis huius inspector.
[3] Si igitur quaeras libri huius materiam, ipsa est nuptialis amor Dei et animae seu universalis ecclesiae sibi desponsatae, et hic amor per vitem optime designatur. Amor enim vita quaedam est; unde Hugo De Arrha Sponsae: «Scio – inquit – anima mea, quia vita tua amor est»*. Et Augustinus nono De Trinitate dicit quod «amor est vita duo quaedam copulans aut copulare appetens, scilicet amantem et amatum»**. Et Christus Lucae decimo loquendo de mandato divini amoris subiunxit: “Hoc fac et vives” (Lc 10, 28).

* Hugo de Sancto Victore, Soliloquium de arrha animae [PL 176, 951; ed. K. Müller, Bonn 1913  (Kleine Texte für theologische und philologische Übungen 123), 3].

** Augustinus, De Trinitate, lib. 8, c. 10, n. 14 (PL 42, 960; CCSL 50, 290).

Cn 2, 11-12, pp. 162, 164

[112] Secundo nota quod ex vernalis temporis proprietate septem inducentia ad accessum sibi proponit (cfr. 11-13), et possunt mystice ad internas sponsae proprietates aptari.
Quia sicut appropinquatio solis ad regionem nostram in vere praedictas proprietates adducit, sic et divinae visitationis solaris adventus consimiles in spiritum proprietates inducit ex quibus sponsa habet merito festinare et currere ad sponsi amplexum. Possunt etiam aptari ad exteriorem statum ecclesiae illius temporis, quia tunc proprie formatur haec sponsa. […] [113] In primis autem duobus proponitur impedimentorum retrahentium amotio. Algor enim hiemalis et procella pluvialis et utriusque horrenda obscuritas solet sponsas retrahere, ne foras domum propriam ire velint. Veris ergo temperies et serenitas de se grata, sed propter praeeuntem pressuram hiemis et propter suam novitatem gratiosior, sponsam debet inducere ad spatiandum cum sponso extra arctitudinem domicilii sui, et ideo dicit: “Iam enim hiems transiit” (11a) etc. Sicut enim sub primo tempore regni Salomonis tempestates et obscuritates priorum temporum a Synagoga recesserant, ut tunc quietius et iucundius sapientiae divinae vacaret, sic pro tempore Christi Apostolus clamat: “Nox prae-cessit, dies autem appropinquavit” (Rom 13, 12) et: “Ecce nunc tempus acceptabile, ecce nunc dies salutis” (II Cor 6, 2). Nam algor et tenebra caeremoniarum carnalium Synagogae et idolatriae gentium longe abscesserant ab ecclesia Christi. Et sic de similibus temporibus consimilia intuere.
Tertium autem est praeludiorum puritatis et contem-plationis visibilis iucunditas, unde subdit:
[114] “Flores apparuerunt in terra nostra” (12a). “Flores” pratorum et arborum sunt quoddam primum iucundum praeludium futurorum fructuum et aes-tatis. Quando ergo in mente sponsae vel in ecclesia incipiunt apparere novi “flores” puritatis, tunc est hoc tertium inductivum; quia hoc dat pleniorem spem maiorum et cito futurorum bonorum.

Vita Nova 1.1-4, 8, 12-13 [i 1, ii 1-3. 7, iii 1-2]

In quella parte del libro della mia memoria dinanzi alla quale poco si potrebbe leggere, si trova una rubrica la quale dice Incipit  Vita Nova. Sotto la quale rubrica io trovo scripte le parole le quali è mio intendimento d’asemplare in questo libello, e se non tutte, almeno la loro sententia. [2] Nove fiate già apresso lo mio nascimento era tornato lo cielo della luce quasi a uno medesimo puncto quanto alla sua propria giratione, quando alli miei occhi apparve prima la gloriosa donna della mia mente, la quale fu chiamata da molti Beatrice, li quali non sapeano che si chiamare. [3] Ella era già in questa vita stata tanto, che nel suo tempo lo Cielo Stellato era mosso verso la parte d’oriente delle dodici parti l’una d’un grado, sì che quasi dal principio del suo anno nono apparve a me, e io la vidi quasi dalla fine del mio nono. [4] Apparve vestita di nobilissimo colore umile e onesto sanguigno, cinta e ornata alla guisa che alla sua giovanissima etade si convenia. […]
[8] D’allora innanzi, dico che Amore segnoreggiò la mia anima, la quale fu sì tosto a^.llui disponsata, e cominciò a prendere sopra me tanta sicurtade e tanta signoria per la virtù che li dava la mia ymaginatione, che me convenia fare tutti li suoi piaceri compiutamente. […]
[12] Poi che fuoro passati tanti dì che apuncto erano compiuti li nove anni apresso l’apparimento soprascripto di questa gentilissima, nell’ultimo di questi dì avenne che questa mirabile donna apparve a me vestita di colore bianchissimo, in mezzo di due gentili donne, le quali erano di più lunga etade; e passando per una via, volse gli occhi verso quella parte ov’io era molto pauroso, e per la sua ineffabile cortesia, la quale è oggi meritata nel grande secolo, mi salutòe virtuosamente tanto, che mi parve allora vedere tutti li termini della beatitudine. [13] L’ora che lo suo dolcissimo salutare mi giunse, era fermamente nona di quel giorno. E però che quella fu la prima volta che le sue parole si mossero per venire alli miei orecchi, presi tanta dolcezza, che come inebriato mi partio dalle genti, e ricorso al solingo luogo d’una mia camera, puosimi a pensare di questa cortesissima.

Vita Nova 5.2, 5 [x 2, xi 2]

[2] E per questa cagione, cioè di questa soverchievole boce che parea che mi infamasse vitiosamente, quella gentilissima, la quale fu distruggitrice di tutti li vitii e regina delle vertudi, passando per alcuna parte, mi negò lo suo dolcissimo salutare, nello quale stava tutta la mia beatitudine. […]
[5] E quando ella fosse alquanto propinqua al salutare, uno spirito d’amore, distruggendo tutti gli altri spiriti sensitivi, pingea fuori li deboletti spiriti del viso, e dicea loro: «Andate ad onorare la donna vostra», ed elli si rimanea nel luogo loro. E chi avesse voluto conoscere Amore, fare lo potea mirando lo tremare degli occhi miei.

Cn 1, 1, pp. 114, 116

[11] Quid autem eam ad hoc alliciat, subdit: “Quia meliora sunt ubera tua vino” (1b), quasi dicat: prae-dictam tui unionem sic desidero, quia ineffabilis exuberantia suavitatum a te manat.
[12] Ubera enim sunt in pectore et circa cor, aspectu decora, tactu mollia et suavia et lac dulce ubertim propinantia. Unde per ubera sponsi possunt gene-raliter significari omnes divinae perfectiones a quibus manant stillicidia suavitatum in corda electorum, vel duplex virtus fecunditatis a quibus manant duae personae, scilicet sapientia et amor, vel praedestinatio gratiae et gloriae vel duo Testamenta. […]

Cn 7, 12d-13b, p. 292

[312] Deinde sponsa tria sponso promittit, scilicet lac suorum ‘uberum’ (12d) et odorem suarum ‘mandra-gorarum’ (13a) seu suas ‘mandragoras’ valde odori-feras et ‘omnia poma sua’ (13b). Pro primo dicit: “Ibi dabo tibi ubera mea” (12d) id est: ibi in filiis tuis lac ipsorum in te et tui in ipsis nutritivum libere propinabo. Tunc enim animarum rectores libenter salutarem doctrinam eis infundunt, quando ipsos debite proficere et Dei gratiam et providentiam eis abunde cooperari et assistere vident. Vel: “Ibi dabo tibi ubera mea” (12c), id est: tunc cum hoc videro totam dulcedinem cogitatuum et affectuum pectoris mei, in te prae gaudio et devotione cum gratiarum actione effundam.

Cn 2, 5, p. 152

[94] Nota autem quod tunc amor incipit superexcedere, quando totam mentem elanguescere facit, ita quod prae nimietate desiderii seu suspirii et languoris seipsam sustinere non valet. In hunc ergo gradum sponsa sublevata subdit:
[95] “Fulcite me floribus, stipate me malis”, id est: pomorum ramis vel fructibus, “quia amore langueo”. Per “flores” intelligit radiosos ac sinceros et gratiosos conceptus divinae contemplationis in quibus sponsa tamquam sponsi amore languens vult tota iacere et caput et corpus appodiare. Et cum hoc vult undique stipari seu circumcingi vernantibus ramis seu saporosis fructibus virtutum et operum sponsi. Petit autem hoc a sanctis angelis vel modo vehementer desiderantium qui quasi ab omnibus petunt, quod cum languenti desiderio quaerunt. […]

Cn 2, 8-9.11-12, pp. 158, 162, 164

[105] Pro primo nota, quod alta et vehemens ac repentina divinae visitationis seu illapsus irruitio ingerit se menti ut valde sonoram iuxta illud Actuum secundo: “Et factus est repente de caelo sonus tamquam advenientis spiritus vehementis” (Ac 2, 2). Et hoc significat sponsa, cum ait: “Vox dilecti mei” (8a). […] Quia vero ad nos moveri et descendere magis est proprium angelorum et quia eorum descensus est nobis comprehensibilior quam Dei descensus, ideo declarat istum per illum subdens:
[106] “Similis est dilectus meus capreae” (9a), id est: hierarchiae angelicae quae tota salit ad nos sicut mater ad prolem […], “hinnuloque”, id est: tenero pullo “cervorum”. Similem dicit eum “capreae”, quia venit affectu materno, “hinnulo” vero, quia venit sub modo et affectu supramodum humili ac simplici et tenello.
[107] Pro secundo nota quod licet Deus semper nostra interiora prospiciat, non tamen menti semper se ingerit ut prospicientem. Et sicut quando se ingerit ut intra nos habitantem eius interior prospectus non generat erubescentiam, sed fiduciam et gratiosum amorem, sic quando se ingerit ut deforis et tamen ut de vicino non quasi per communem ianuam, sed per subtiliores aditus se subtiliter ac circumspecte et sagaciter nostra intima prospicientem tunc timorem incutit pariter et pudorem. Pro quanto tamen sentitur sponsus ad hoc moveri ex zelativo amore aut etiam ex intentione subintrandi seu contuendi et alloquendi familiariter et secrete, incitat nihilominus ad amorem. […]
[112-114] Secundo nota quod ex vernalis temporis proprietate septem inducentia ad accessum sibi proponit (cfr. 11-13), et possunt mystice ad internas sponsae proprietates aptari. […] Tertium autem est praeludiorum puritatis et contemplationis visibilis iucunditas, unde subdit: “Flores apparuerunt in terra nostra” (12a). “Flores” pratorum et arborum sunt quoddam primum iucundum praeludium futurorum fructuum et aestatis. Quando ergo in mente sponsae vel in ecclesia incipiunt apparere novi “flores” puritatis, tunc est hoc tertium inductivum; quia hoc dat pleniorem spem maiorum et cito futurorum bonorum. […]
[116] Quintum est duplex exemplaritas vitae contemplativae illis temporibus inchoatae quarum prima est solitariae castitatis et devotionis clamorosum suspirium, et pro hoc dicit: “Vox turturis”, avis scilicet castae et solitudinum deserta amantis cuius vox seu cantus est gemitus, “audita est in terra nostra” (12c). Quando enim in quibusdam modo novo et inusitato incipit hoc solemniter apparere, tunc est quintum inductivum.

Rime 10 (lvi)

Per una ghirlandetta
ch’io vidi, mi farà
sospirare ogni fiore.

I’ vidi a voi, donna, portare
ghirlandetta di fior gentile,
e sovr’a lei vidi volare
un angiolel d’amore umile;
e ’n suo cantar sottile
dicea: «Chi mi vedrà
lauderà ’l mio signore».

Se io sarò là dove sia
Fioretta mia bella a sentire,
allor dirò la donna mia
che port’in testa i miei sospire.
Ma per crescer disire
mïa donna verrà
coronata da Amore.

Le parolette mie novelle,
che di fiori  fatto han ballata,
per leggiadria ci hanno tolt’elle
una vesta ch’altrui fu data:
però siate pregata,
qual uom la canterà,
che li facciate onore.

Rime 34 (lxxxvii)

«I’ mi son pargoletta bella e nova,
che son venuta per mostrare altrui
de le bellezze del loco ond’io fui.

I’ fui del cielo, e tornerovvi ancora
per dar de la mia luce altrui diletto;
e chi mi vede e non se ne innamora
d’amor non averà mai intelletto,
ché non mi fu in piacer alcun disdetto
quando Natura mi chiese a Colui
che volle, donne, accompagnarmi a vui.

Ciascuna stella ne li occhi mi piove
del lume suo e de la sua vertute;
le mie bellezze sono al mondo nove,
però che di là su mi son venute:
le quai non posson esser canosciute
se non da canoscenza d’omo in cui
Amor si metta per piacer altrui».

Queste parole si leggon nel viso
d’un’angioletta che ci è apparita;
e io, che per veder lei mirai fiso,
ne sono a rischio di perder la vita:
però ch’io ricevetti tal ferita
da un ch’io vidi dentro a li occhi sui,
ch’i’ vo piangendo e non m’acchetai pui.

Cn 2, 1.3-5, pp. 150, 152

[89] “Ego flos campi et lilium convallium” (1) […] Secundum quosdam, ubi nos habemus “flos”, est in hebraeo nomen significans ‘violam’ quae est singu-laris flos camporum sive pratorum. Et tunc com-mendat se de gratiositate humilitatis in ‘viola’ et puritatis in ‘lilio’, sic tamen quod humilitas iuncta est pulchrae latitudini et aequalitati et viriditati campo-rum et puritas humilitati convallium. […]
[92] Ostenso igitur quale in cubiculo habuerunt colloquium, ostendit sponsa postmodum qualem ex hoc consecuta sit divini dulcoris et amoris gustum dicens: “Sub umbra illius”, scilicet mali seu pomi, “quem desideraveram, sedi et fructus eius dulcis gutturi meo” (3cd). Sub duplici metaphora significat se consecutam sponsi singularem gustum, primo sub specie cibi, secundo sub specie potus; quia sponsus exhibet se ut cibum solidum et ut potum delicatum. In quolibet autem designat sponsi super se immen-sitatem et contemperativam et refrigerativam ac quietativam virtutem; quia sicut se habet ad hoc “umbra” pulchrae arboris, sic et “cella” (4a) sive cellarium vini. […]
[94] Nota autem quod tunc amor incipit super-excedere, quando totam mentem elanguescere facit, ita quod prae nimietate desiderii seu suspirii et languoris seipsam sustinere non valet. In hunc ergo gradum sponsa sublevata subdit:
[95] “Fulcite me floribus, stipate me malis”, id est: pomorum ramis vel fructibus, “quia amore langueo” (5). Per “flores” intelligit radiosos ac sinceros et gratiosos conceptus divinae contemplationis in qui-bus sponsa tamquam sponsi amore languens vult tota iacere et caput et corpus appodiare. Et cum hoc vult undique stipari seu circumcingi vernantibus ramis seu saporosis fructibus virtutum et operum sponsi. Petit autem hoc a sanctis angelis vel modo vehe-menter desiderantium qui quasi ab omnibus petunt, quod cum languenti desiderio quaerunt. […]

Cn 2, 8-9.11-12, pp. 158, 162

[105] Pro primo nota, quod alta et vehemens ac repentina divinae visitationis seu illapsus irruitio ingerit se menti ut valde sonoram iuxta illud Actuum secundo: “Et factus est repente de caelo sonus tamquam advenientis spiritus vehementis” (Ac 2, 2). Et hoc significat sponsa, cum ait: “Vox dilecti mei” (8a). […]
[107] Pro secundo nota quo licet Deus semper nostra interiora prospiciat, non tamen menti semper se ingerit ut prospicientem. Et sicut quando se ingerit ut intra nos habitantem eius interior prospectus non generat erubescentiam, sed fiduciam et gratiosum amorem, sic quando se ingerit ut deforis et tamen ut de vicino non quasi per communem ianuam, sed per subtiliores aditus se subtiliter ac circumspecte et sagaciter nostra intima prospicientem tunc timorem incutit pariter et pudorem. Pro quanto tamen sentitur sponsus ad hoc moveri ex zelativo amore aut etiam ex intentione subintrandi seu contuendi et alloquendi familiariter et secrete, incitat nihilominus ad amorem. […]
[112] Secundo nota quod ex vernalis temporis proprietate septem inducentia ad accessum sibi pro-ponit (cfr. 11-13), et possunt mystice ad internas sponsae proprietates aptari. […]
[113-114] Tertium autem est praeludiorum puritatis et contemplationis visibilis iucunditas, unde subdit: “Flores apparuerunt in terra nostra” (12a). “Flores” pratorum et arborum sunt quoddam primum iucun-dum praeludium futurorum fructuum et aestatis. Quando ergo in mente sponsae vel in ecclesia incipiunt apparere novi “flores” puritatis, tunc est hoc tertium inductivum; quia hoc dat pleniorem spem maiorum et cito futurorum bonorum.

Rime 12 (lviii)

Deh, Vïoletta, che in ombra d’Amore
ne gli occhi miei sí subito apparisti,
aggi pietà del cor che tu feristi,
che spera in te e disïando more.

Tu, Vïoletta, in forma più che umana,
foco mettesti dentro in la mia mente
col tuo piacer ch’io vidi;
poi con atto di spirito cocente
creasti speme, che in parte mi sana
là dove tu mi ridi.
Deh, non guardare perché a lei mi fidi,
ma drizza li occhi al gran disio che m’arde,
ché mille donne già per esser tarde
sentiron pena de l’altrui dolore.

Rime 44 (ci), 1-18

Al poco giorno e al gran cerchio d’ombra
son giunto, lasso, ed al bianchir de’colli,
quando si perde lo color ne l’erba:
e ’l mio disio però non cangia il verde,
sì è barbato ne la dura petra
che parla e sente come fosse donna.

Similemente questa nova donna
si sta gelata come neve a l’ombra:
ché non la move, se non come petra,
il dolce tempo che riscalda i colli,
e che li fa tornar di bianco in verde
perché li copre di fioretti e d’erba.

Quand’ella ha in testa una ghirlanda d’erba,
trae de la mente nostra ogn’altra donna:
perché si mischia il crespo giallo e ’l verde
sì bel, ch’Amor lí viene a stare a l’ombra,
che m’ha serrato intra piccioli colli
più forte assai che la calcina petra.

Remigio dei Girolami OP († 1319), Postille super Cantica Canticorum (ante 1315, Firenze, Laur., Conv. soppr. 516, ff. 221r-266v) ed. E. Panella, http://www.e-theca.net/emiliopanella/remigio3/canti23.htm

Circa secundum facit duo secundum duas rationes quas assignat, quia primo assignat unam rationem per exclusionem impedimentorum et secundo assignat aliam per allegationem iuvamentorum, ibi, flores [2, 12]. […] Vult ergo dicere quantum ad fundamentum (?) methaphore: Veni mecum spatiari ad recreationem preteriti langoris tui et non tardes quia modo tempus non est molestum ex frigore vel luto, quod posset cito contingere, sed est amenum omnibus sensibus scilicet visui et tactui, ut homo libere possit transire per vineas putatas – non enim est tempus putandi eas quando florent -; et auditui quia turtur annu<n>tiat initium veris, secundum Glosam; et gustui propter spem futuri cibi, et olfactui. Quasi dicat: ‘Est tempus pulcrum et liberum et canorum et fructiferum et odoriferum, sicut est tempus vernum’.
Ecclesia vero a quiete contemplationis excitatur ad regendum (vel ?) predicandum idest ad exercitium regiminis vel predicationis, et dicitur ei quod properet propter periculum mortis et corporalis et spiritualis ex brevitate temporis et antiquatione criminis, quod non posset ita de facili expiari. Vocatur autem sic quia predicatores et prelati debent esse amici per caritatem, iuxta illud I Cor. 13[, 1] «Si linguis hominis loquar et angelorum, caritatem autem non habuero, factus sum velut es sonans aut cymbalum tinniens»; et Io. ultimo [21, 15-17] «Symon Iohannis, diligis me plus hiis? etc., pasce oves meas». Secundo debent esse columbini per simplicitatem vel simplicem intentionem, iuxta illud Mt. 10[, 16] «Estote simplices sicut columbe». Tertio debent esse formosi per morum (?) honestatem, iuxta illud Ysa. 52[, 7] «Quam pulcri super montes pedes annuntiantis et predicantis». Dicitur autem ipsi veni quia predicatoribus debetur specialis corona in gloria, iuxta illud Apostoli, II Thim. 4[, 8] «In reliquo reposita est michi corona iustitie». Per hyemem vero, secundum Glosam, intelligitur «congelatio infidelitatis»; per ymber vero «tempestas persecutionis». Glosa: «Ego a mortuis resurgens tranquillitatem reddidi». Tali enim tempore non est predicandum sed potius fugiendum, iuxta illud Mt. 10[, 23] «Si vos persecuti fuerint in una civitate, fugite in aliam».
Flores idest virtuosi de novo conversi apparuerunt in terra nostra [2, 12] idest in ecclesia, qui scilicet possunt aliis convertendis dari in exemplum, ut dicit Glosa. Et ad<venit> tempus putationis scilicet facte idest exterminatio vane religionis in vinea ecclesie, vel putationis faciende scilicet baptizationem peccatorum ut fructificent vinee.
Vox turturis [2, 12b] idest Christi, qui tempore verno incarnatus est et quietem quodammodo intermisit quam habebat in sinu Patris, ut dicit Glosa. Vel turturis idest Spiritus sancti gemere facientis, scilicet in Penthecoste. Et sicut dicit Glosa, quando apparet uni Spiritus sanctus significatur in turture, sicut apparuit Moysi; quando ad notitiam multitudinis sua apparitio pervenit, per columbam assumitur sicut circa Iordanem. Turtur enim est animal solitarium sed columba est consortii hominum amativa. Vel turtur idest apostoli casti contemplativi etc. […]
Quantum vero ad animam supponatur quod aliquis contemplativus sit in aliqua civitate vel huiusmodi loco, et tunc dicitur ipsi veni [2, 10b] scilicet mecum quia sine Christo non esset fructus, iuxta illud I Cor. 15[, 10] «Non autem ego sed gratia Dei mecum». Per hyemem vero intelligatur indevotio populi, per ymbrem habundantia predictorum; ibi non est predicandum sed potius silendum, iuxta illud Eccli. 32[, 6] «Ubi auditus non est, non effundas sermonem». Per flores floride et festive devotiones. Per putationem elargitio elemosinarum. Per turturem preco qui annuntiat festum, sicut turtur tempus vernum. Per ficum habundantia populi concurrentis ad festum. Per prolationem grossorum abiectio hominum se reputentium et immaturorum qui fructum predicationis impediunt. Vel per vocem turturis gemitus compunctionis. Per grossos bonorum operum inchoationes vel eminentes in civitate. Per vineas florentes multe virtuose congregationes. Per odorem fama.
Quantum vero ad patriam, si verbum dicatur ad unam animam beatam, similiter exponatur si mittatur ad visitandum unam civitatem. Si vero dicatur toti congregationi animarum ad resurgendum et corpora resumendum, tunc per hyemem et ymbrem intelligatur tempus tribulationum precedentium iudicium. Per flores numerus electorum in terra idest in celo. Per amputationem sequestratio reproborum ab electis, vel separatio vel amotio omnis miserie. Per turturem Christus qui dixerat, Luc.[, 29-30], quod producente ficulnea ex se fructum tunc prope est estas, idest regnum Dei, scilicet quantum ad glorificationem corporum. Per vineas florentes numerus ecclesiarum electarum. Per odorem notitia bonitatis.

Olivi, Cn 2, 11-12, pp. 162, 164

[112] Secundo nota quod ex vernalis temporis proprietate septem inducentia ad accessum sibi proponit (cfr. 11-13), et possunt mystice ad internas sponsae proprietates aptari. Quia sicut appropinquatio solis ad regionem nostram in vere praedictas proprietates adducit, sic et divinae visitationis solaris adventus consimiles in spiritum proprietates inducit ex quibus sponsa habet merito festinare et currere ad sponsi amplexum. Possunt etiam aptari ad exteriorem statum ecclesiae illius temporis, quia tunc proprie formatur haec sponsa. Et tunc magis plene est tempus ipsius, quando Deus aliquem nobilem statum est in ecclesia formaturus, quale in synagoga fuit tempore editionis huius libri sub Salomone templum aedificante et Dei cultum praeclarius et felicius solemnizante, et quale fuit tempore Christi ac Constantini et sic de aliis.
[113] In primis autem duobus proponitur impedimentorum retrahentium amotio. Algor enim hiemalis et procella pluvialis et utriusque horrenda obscuritas solet sponsas retrahere, ne foras domum propriam ire velint. Veris ergo temperies et serenitas de se grata, sed propter praeeuntem pressuram hiemis et propter suam novitatem gratiosior, sponsam debet inducere ad spatiandum cum sponso extra arctitudinem domicilii sui, et ideo dicit: “Iam enim hiems transiit” (11a) etc. Sicut enim sub primo tempore regni Salomonis tempestates et obscuritates priorum temporum a Synagoga recesserant, ut tunc quietius et iucundius sapientiae divinae vacaret, sic pro tempore Christi Apostolus clamat: “Nox praecessit, dies autem appropinquavit” (Rom 13, 12) et: “Ecce nunc tempus acceptabile, ecce nunc dies salutis” (II Cor 6, 2). Nam algor et tenebra caeremoniarum carnalium Synagogae et idolatriae gentium longe abscesserant ab ecclesia Christi. Et sic de similibus temporibus consimilia intuere.
Tertium autem est praeludiorum puritatis et contemplationis visibilis iucunditas, unde subdit:
[114] “Flores apparuerunt in terra nostra” (12a). “Flores” pratorum et arborum sunt quoddam primum iucundum praeludium futurorum fructuum et aestatis. Quando ergo in mente sponsae vel in ecclesia incipiunt apparere novi “flores” puritatis, tunc est hoc tertium inductivum; quia hoc dat pleniorem spem maiorum et cito futurorum bonorum.
[115] Quartum est resecationis superfluorum utilis et fecunda opportunitas; unde subdit: “Tempus putationis advenit” (12b). Amputatio enim omnium superfluorum etiam connaturalium est aliquando nociva et sterilis. Quando ergo sponsa tam in se quam in generali ecclesia experimentaliter sentit fructuosam opportunitatem amputationum perfectarum venisse, tunc attingit ad omnia tam a se quam ab aliis plenius amputanda.
[116] Quintum est duplex exemplaritas vitae contemplativae illis temporibus inchoatae quarum prima est solitariae castitatis et devotionis clamorosum suspirium, et pro hoc dicit: “Vox turturis”, avis scilicet castae et solitudinum deserta amantis cuius vox seu cantus est gemitus, “audita est in terra nostra” (12c). Quando enim in quibusdam modo novo et inusitato incipit hoc solemniter apparere, tunc est quintum inductivum.

Bernardi Opera, Sermones super Cantica Canticorum … recensuerunt J. Leclercq, C. H. Talbot, H. M. Rochais, II, Romae 1958, sermo LVIII, II. 3-4, pp. 128-129

3. Nunc iam videamus quid istiusmodi quasi historico schemate spiritualiter nobis innuatur intelligendum. Et vineas quidem animas esse, vel ecclesias, simulque huius rei rationem quaenam sit, dixi vobis, et audistis, nec opus habetis iterato audire. Ad has itaque revisendas, corrigendas, instruendas, salvandas, anima perfectior invitatur, quae tamen id ministerii sortita sit, non sua ambitione, sed vocata a Deo tamquam Aaron. Porro invitatio ipsa quid est, nisi intima quaedam stimulatio caritatis, pie nos sollicitantis aemulari fraternam salutem, aemulari decorem domus Domini, incrementa lucrorum eius, incrementa frugum iustitiae eius, laudem et gloriam nominis eius? Istiusmodi itaque circa Deum religionis affectibus, quoties is qui animas regere aut studio praedicationis ex officio intendere habet, hominem suum interiorem senserit permoveri, toties pro certo Sponsum adesse intelligat, toties se ab illo ad vineas invitari. Ad quid, nisi ut evellat et destruat, et aedificet et plantet?
4. Verum, quoniam operi huic, sicut omni rei sub caelo, non omne tempus suppetit et aptum est, addit is qui invitat, tempus putationis advenisse. Adesse hoc noverat qui clamabat: “Ecce nunc tempus acceptabile, ecce nunc dies salutis: nemini dantes ullam offensionem, ut non vituperetur ministerium nostrum” (2 Cor 6, 2-3). Vitiosa sine dubio atque superflua, et omne denique quod offendiculum dare et impedire fructum salutis possit, putari et resecari monebat, sciens quia tempus putationis advenerit. Ideo et aiebat fideli cuidam cultori vinearum: “Argue, increpa, obsecra” (2 Tm 4, 2), in primo et secundo horum putationem vel exstirpationem, in ultimo plantationem indicens. Et haec quidem Sponsus per os Pauli de tempore operandi (cfr. Gal 6, 10). Sed audi quid per proprium os de temporum consideratione, sub alio quidem rerum schemate et nomine, cum nova sponsa locutus sit. “Nonne vos dicitis”, inquit, “quia quatuor menses sunt, et messis venit? Ecce dico vobis: Levate oculos vestros et videte regiones, quia albae sunt iam ad messem” (Jo 4, 35); item: “Messis quidem multa, operarii pauci; rogate Dominum messis, ut mittat operarios in messem suam” (Mt 9, 37-38). Sicut igitur ibi metendi animarum segetes tempus adesse monstrabat, ita et hic vineas aeque intelligibiles, id est animas vel ecclesias, tempus putandi advenisse denuntiat: id forsitan inter utrasque res volens vocabulorum diversitate distingui, ut messes plebes, vineas congregationes sanctorum cohabitantium intelligamus.

PETRI IOHANNIS OLIVI Expositio in Canticum Canticorum [ = Cn], ed. J. Schlageter, Ad Claras Aquas Grottaferrata 1999 (Collectio Oliviana, II) [le citazioni scritturali, anziché in corsivo, sono state poste fra “ ”]

Cn 5, 10, p. 234

[233] “Dilectus meus” (10a). Hic describitur et laudatur sponsus a sponsa et sicut in amativis cantionibus fieri solet, in principio et in fine commendat eum breviter et in summa. […]

Cn 1, 1, pp. 122, 124

[34] Nota etiam quod supra loquebatur ad sponsum in secunda persona, hic vero loquitur de eo in tertia, acsi suis adolescentulis haec glorianter sive informatorie loquatur. Et breviter: secundum quod variantur in sponsa modi affectuum et aspectuum, sic et modi locutionum suarum. Et consimiliter est de sponso. Unde et supra incepit a tertia persona dicens: “osculetur me” (1a), et tamen statim flectit se ad secundam subdens: “quia meliora sunt ubera tua” (1b) etc. Quod – ut credo – factum est ad ostendendum quod sponsa non fuit ausa illud directe a sponso petere, sed solum absolute desiderium suum exprimere.

Vita Nova 10.10-17 (vv. 1-14) [xviii 8 – xix 6]

[10] Onde io, pensando a queste parole, quasi vergo-gnoso mi partio da^.lloro e venia dicendo fra me medesimo: «Poi che è tanta beatitudine in quelle parole che lodano la mia donna, perché altro parlare è stato lo mio?». [11] E però propuosi di prendere per matera del mio parlare sempre mai quello che fosse loda di questa gentilissima; e pensando molto a^.cciò, pareami avere impresa troppo alta matera quanto a me, sì che non ardia di cominciare. E così dimorai alquanti dì, con disiderio di dire e con paura di cominciare. [12] Avenne poi che passando per uno camino lungo lo quale sen gia uno rivo chiaro molto, a me giunse tanta volontà di dire, che io cominciai a pensare lo modo che io tenessi; e pensai che parlare di lei non si convenia che io facesse, se io non parlassi a donne in seconda persona, e non a ogni donna, ma solamente a coloro che sono gentili e che non sono pure femine. [13] Allora dico che la mia lingua parlò quasi come per sé stessa mossa e disse: «Donne ch’avete intellecto d’amore». [14] Queste parole io ripuosi nella mente con grande letitia, pensando di prenderle per mio cominciamento. Onde poi, ritornato alla sopradecta cittade, pensando alquanti die cominciai una canzone con questo cominciamento, ordinata nel modo che si vedrà di sotto nella sua divisione. La canzone comincia Donne ch’avete.

Donne ch’avete intellecto d’amore,           [15]
i’ vo’ con voi della mia donna dire,
non perch’io creda sua laude finire,
ma ragionar per isfogar la mente.
Io dico che pensando ’l suo valore             [16]
Amor sì dolce mi si fa sentire,
che s’io allora non perdessi ardire
farei parlando innamorar la gente.
E io non vo’ parlar sì altamente,              [17]
ch’io divenissi per temenza vile;
ma tracterò del suo stato gentile
a rispecto di lei leggieramente,
donne e donzelle amorose, con voi,
ché non è cosa da parlarne altrui.

Cn 5, 6, pp. 228, 230

[226] “Anima mea liquefacta est, ut dilectus locutus est” (cfr. 6c). Ecce quod quae tunc, dum sibi sponsus loqueretur, aperire distulit quasi dubitans, an esset ipse aut an esset sibi utile aperire, nunc certi-tudinaliter animadvertit se tunc ex locutione sponsi prae nimio amoris resolventis ardore liquefactam fuisse. Tum sicut in contemplationis primordiis expedit sponsi illapsus aliquantulum diutius immo-rari, ut mens in contemplationis amore et in contemplativo statu fundetur atque firmetur, sic postquam est multum sublimata, expedit huiusmodi illapsus aliquando detruncari, ut mens quantum-cumque alta addiscat non praesumere, sed humiliari et ut in his quae caute egit, formidet aliquam culpam sibi absconsam inesse. […]

Cn 5, 17 – 6, 1, pp. 244, 246

[243] “Quo abiit dilectus tuus, o pulcherrima mulie-rum?” (17a). Secundo tamquam ex praedictis ad quaerendum eum accensi subdunt: “Quo declinavit dilectus tuus? et quaeremus eum tecum” (17b). Quoniam autem sponsus non solum praefatum sponsae desiderium attendens, sed etiam multi-tudinis memoratae et etiam suae praeconizationis seu magnificae praedicationis zelum quo sponsa totis viribus eum nititur in omnium cordibus imprimere et magnificare, idcirco repente dum praedicta praeconia dicit vel finit, sponsus sic plene descendit in eam quod ipsa non potest hoc abscondere vel celare multitudini quaerentium illum. Est autem huius rei frequens exemplum et experimentum quo, dum viri sancti zelanter conantur alios divina docere, ita ut illos incitent ad quaerendum, subito multa ab eis quaesita vel alios docenda doctori occurrunt quae ipsi numquam praecogitarunt nec aestimant quod eis alibi occurrisset. Propter quod admirative et cum gratiarum actionibus recognoscunt huiusmodi repen-tinos conceptus et responsiones eis divinitus mini-stratos. Hoc est igitur quod hic completius ostenditur et impletur; quia cum illi dicerent: “Quo declinavit? et quaeremus eum tecum” (17b), ipsa repente ipsum infra se sentiens descendisse respondet:
[244] “Dilectus meus descendit in hortum suum” (6, 1a). Eius descensus est mentis per speciales conso-lationes visitatio in quibus suam praesentiam experi-mentalius exhibet.

Vita Nova 10.18-21 (vv. 15-42) [xix 7-10]

   Angelo clama in Divino Intellecto              [18]
e dice: «Sire, nel mondo si vede
maraviglia nell’acto che procede
d’un’anima che ’nfin qua sù risplende».
Lo cielo, che non àve altro difecto
che d’aver lei, al suo Segnor la chiede,
e ciascun sancto ne grida merzede.
Sola Pietà nostra parte difende,                        [19]
che parla Dio, che di madonna intende:
«Dilecti miei, or sofferite in pace
che vostra spene sia quanto Mi piace
là ov’è alcun che perder lei s’attende,
e che dirà nello ’Nferno: O mal nati,
io vidi la speranza de’ beati».
   Madonna è disïata in sommo cielo:            [20]
or vo’ di sua virtù farvi savere.
Dico, qual vuol gentil donna parere
vada con lei, che quando va per via
gitta nei cor’ villan’ d’amore un gelo,
per che onne lor pensero aghiaccia e pere;
e qual soffrisse di starl’ a vedere
diverria nobil cosa o si morria.
E quando trova alcun che degno sia                 [21]
di veder lei, quei prova sua vertute,
ché li avèn ciò, che li dona salute,
e sì l’umilia, ch’ogni offesa oblia.
Ancor l’à Dio per maggior gratia dato
che non pò mal finir chi l’ha parlato.

Cn 5, 16, pp. 242, 244

[241] “Guttur illius suavissimum” (16). Guttur est radicalis pars faucium, ubi radicaliter consistit vis gustativa ciborum. Unde secundum Papiam gustus a ‘gutture’ dicitur. [242] Potest autem generaliter sumi pro toto palatu et ore, ut sic propter tropum nuptialis osculi significetur non solum esse “suavissimum” in se, sed etiam sponsae. “Et totus desiderabilis” (16a), hoc est vere proprium et praeconiale nomen sponsi solum Deum amantibus et gustantibus notum. Nihil enim potest in Christo dilecto occurrere, quin sit summe desiderabile. Unde et ab Aggaeo Propheta vocatur “desideratus cunctis gentibus” (Agg 2, 8). Deinde sponsa tamquam de tali sponso glorians gloriatur, ad “filias Ierusalem”, id est: ad communem multitudinem synagogae vel ecclesiae, dicit: “Talis est dilectus meus” (16b) etc.

Cn 5, 2a, p. 220

[213] Quis autem digne valeat admirari tantam dignationem summi Dei et Domini nostri? Quod ipse in tantum dicat se refici et delectari in fructibus et dulcoribus sponsae, quod tamquam inde ine-briatus totus in ea condormiat et consoporetur. Et quod ipsum suum soporem amicis suis, angelis scilicet et ceteris sanctis, praebeat in exemplum, ut et ipsi in eadem consimiliter consoporentur! 

Cn 6, 11-12, pp. 264, 266, 268, 270

[272] “Nescivi” (11a). Ubi se in regimine desolatam asserit ex duplici causa. Prima est ex defectu quem in seipsa invenit, et pro hoc dicit: “nescivi”, scilicet hoc onus regiminis tam grave et tam discriminosum esse, sicut nunc probavi. […]
[276] “Revertere” (12a). Quia ecclesiae Dei non solum expediens, immo et necessarium est, ut a perfectis regatur, quod nequaquam fieret, si solam suam distractionem et insufficientiam et perfectionem in-star Christi in regimine habendam attendentes vacare regimini totaliter formidarent, idcirco sicut in parte bonum est quod periculum timeant, sic etiam expedit quod suam sufficientiam et ecclesiae regendae ne-cessitatem et Dei super hoc praeceptum vel beneplacitum recognoscant. Primo igitur instanter requiritur sponsa ad regiminis onus reverti. Supponitur enim quod iam quasi animo a regimine ipso fugerat.
[279] Dicitur autem sibi quater “revertere” (12ab), tum ad requisitionis grandem instantiam fortius exprimendam, tum quia a quattuor gene-ribus personarum requiritur, scilicet a sponso et a suis angelis et ab ecclesiarum principibus seu principalioribus et ab inferioribus seu popularibus, tum quia quattuor rationibus quibus ipsa moveri debet, requiritur. Prima est, quia est a Deo de captivitate Diaboli eruta et redempta. Secunda est, quia est et esse debet Deo subiecta et in sui redemptoris et salvatoris obsequium captivata. Et ad has duas rationes significandas vocatur “Sunamitis” (12a), id est: captivata seu mortificata, ut scilicet secundum Apostolum secunda ad Corinthios quinto “qui vivunt, iam non sibi vivant, sed ei qui pro ipsis mortuus est” (2 Cor 5, 15). Et secundum hoc bene ante hoc nomen bis dicitur “revertere”. Tertia ratio est utilitas exempli quam inferiores ex sola visione suae sanctitatis et vitae accipient. Quarta est glorificatio Dei qui eam talem fecit ex suae perfectionis pleniori demonstratione et visione in omnibus subsecutura. Et has duas rationes exprimunt cum iterum bis dicto: “revertere”. Subdunt: “ut intueamur te” (12b), id est: tuam sanctitatem et vitam perfectam.

Cn 4, 7, p. 200

[181] “Tota pulchra es, amica mea, et macula non est in te” (7), ubi positive simul et negative eam commendat. Sed cum in hac vita nullus sit absque peccato iuxta illud primae canonicae Iohannis capitulo primo: “Si dixerimus quoniam peccatum non habemus, ipsi nos seducimus” (cfr. 1 Io 1, 8); quomodo dicit, quod “macula non est in te” (7)? Ad hoc est triplex responsio: Prima est, ut loquitur de sola macula mortali.

Vita Nova 10.22-23 (vv. 43-56) [xix 11-12]

Dice di lei Amor: «Cosa mortale                   [22]
come esser può sì adorna e sì pura?».
Poi la riguarda, e fra sé stesso giura
che Dio ne ’ntenda di far cosa nova.
Color di perle à quasi, in forma quale
convene a donna aver, non for misura:
ella è quanto di ben pò far Natura;
per exemplo di lei bieltà si prova.
Degli occhi suoi, come ch’ella li mova,                [23]
escono spirti d’amore inflammati,
che fèron gli occhi a qual ch’allor la guati,
e passan sì che ’l cor ciascun ritrova.
Voi le vedete Amor pinto nel viso,
là ove non pote alcun mirarla fiso.

Cn 6, 12, p. 270

[279] Tertia ratio est utilitas exempli quam infe-riores ex sola visione suae sanctitatis et vitae accipient. Quarta est glorificatio Dei qui eam talem fecit ex suae perfectionis pleniori demonstratione et visione in omnibus subsecutura. Et has duas rationes exprimunt cum iterum bis dicto: “revertere”. Sub-dunt: “ut intueamur te” (12b), id est: tuam sanc-titatem et vitam perfectam.

Cn 5, 10, pp. 234, 236

[233] “Dilectus meus” (10a). Hic describitur et lau-datur sponsus a sponsa et sicut in amativis cantio-nibus fieri solet, in principio et in fine commendat eum breviter et in summa. In intermedio vero processu commendat eum specialius et distincte per partes sequens ordinem partium corporis virilis quem modum et ordinem sponsus supra in laudibus sponsae servavit (cf. Cn 4, 1-11). Primo ergo com-mendat eum in summa tam absolute quam res-pective, absolute quidem ex colore qui in pul-chritudine corporali tamquam primo visibili multum praefertur. Dicit ergo quod est “candidus et rubicundus” (10a). Horum enim colorum propor-tionata permixtio seu connexio est in corpore humano prae ceteris coloribus pulchra et grata. Per hoc autem significatur quod est plenus candore puritatis et sapientialis claritatis et flammeo rubore vividae caritatis. Respective autem com-mendat eum dicendo quod est “electus ex millibus” (10b), id est: prae omnibus in omni virtute et decore praecellens et praeelectus.

Vita Nova 1.9

[9] Elli mi comandava molte volte che io cercassi per vedere questa angiola giovanissima; onde io nella mia pueritia molte volte l’andai cercando, e vedeala di sì nobili e laudabili portamenti, che certo di lei si potea dire quella parola del poeta Homero: “Ella non parea figliuola d’uomo mortale, ma di Dio”.

Vita Nova 10.18 (vv. 15-18), 20 (vv. 30-36), 22 (vv. 43-44), 29, 30 [xix 7.9.11.18.19]

   Angelo clama in Divino Intellecto                   [18]
e dice: «Sire, nel mondo si vede
maraviglia nell’acto che procede
d’un’anima che ’nfin qua sù risplende».

   Madonna è disïata in sommo cielo:                [20]
or vo’ di sua virtù farvi sapere.
Dico, qual vuol gentil donna parere
vada con lei, che quando va per via
gitta nei cor’ villan’ d’amore un gelo,
per che onne lor pensero aghiaccia e pere;
e qual soffrisse di starl’ a vedere
diverria nobil cosa o si morria.

Dice di lei Amor: «Cosa mortale                       [22]
come esser può sì adorna e sì pura?».

[29] Questa seconda parte si divide in due: che nella prima dico di lei quanto dalla parte della nobilità della sua anima, narrando alquante delle sue virtudi effective che della sua anima procedeano; nella seconda dico di lei quanto dalla [parte della] nobilità del suo corpo, narrando alquante delle sue bellezze, quivi Dice di lei Amore. Questa seconda parte si divide in due: che nella prima dico d’alquante bellezze che sono secondo tutta la persona; nella seconda dico d’alquante bellezze che sono secondo determinata parte della persona, quivi Degli occhi suoi.

Cn 7, 1, p. 274

[283] Deinde ostenditur ei sua sufficientia in speciali et quasi per partes. Et sumitur hic metaphora sive tropus ex generosa dispositione corporis muliebris ex qua est apta et fortis ad prolem fortem et nobilem procreandam et educandam. Et quia partus est ad inferiora, ideo hic incipit ab inferioribus membris ascendens per ordinem usque ad supre-mum. Ac deinde ibi: “quam pulchra es” (6) redit suo more ad generalem commendationem suae suffi-cientis dispositionis proli expedientis.
Primo igitur incipit a pedibus dicens: “O filia principis” (1b), id est: Dei omnibus principantis, id est: O sponsa regiae formae tamquam summi regis filia, “quam pulchri sunt gressus tui in calceamentis” (1b), id est: quam pulchri et decentes sunt tui pedes cum suis pulchris et decentibus calceamentis et quam pulchre et decenter incedunt.
[287] Secundum enim tropum exteriorem in hoc a mundanis multum attenditur gloria et decentia regalium sponsarum et puellarum. Non enim laxe ac rusticaliter et incomposite calceantur et incedunt, sicut faciunt vetulae rusticanae, nec de vili et inordinata materia calceantur, sicut faciunt inopes mulieres, immo de valde pretiosis et pulchris. Per hoc autem spiritualiter designatur perfecta compositio ac restrictio et moderatio regularis disciplinae quae instar calceamentorum nobilium fundamentales processus nostrorum affectuum et actuum mira-biliter pulchrificant et adornant. Vel per hoc possunt designari regulares et exemplares informa-torie praedicationis et visitationis processus iuxta illud Isaiae quadragesimo: “Quam pulchri super montes pedes evangelizantis pacem” (Is 52, 7) et ad Ephesios sexto: “Calceati pedes in praeparatione evangelii pacis” (Eph 6, 15). […]

Cn 1, 7, p. 134

[66] Dicit ergo: “Si ignoras te” (7a), id est: tuam nobilitatem tam naturalem quam gratuitam per quam es pulcherrima inter mulieres, id est: super ceteras animas […].

Cn 6, 10, p. 260

[266] “Descendi in hortum meum” (10a). Haec est pars tertia principalis in qua agitur de nuptiali amore, prout est prolis spiritualis procreationi et gubernationi insistens. Et haec habet tres partes principales; quia primo ostenditur, quomodo ex suis virtutibus et conatibus est ad hoc idonea et exercitata et quomodo per hoc ad finalem fructum divinae prolis pertigit […].

Cn 1, 2, p. 118

[19] “Ideo adolescentulae”, id est: sociae ipsius sponsae ad contemplationis suae apicem nondum attingentes, in Dei tamen notitia iam paulatim crescentes, “dilexerunt te” (2c). Quasi diceret: tanta est tua suavitas et ita longe se effundens, quod non solum ad tui amorem allicit sponsas, animas scilicet perfectiores, sed etiam adolescentulas, animas scilicet in tui notitia minus provectas.
[24] Et nota quod sponsa non describitur hic ut qualiscumque, sed ut nobilis et regia habens multas puellas in sua familia […].

Cn 6, 2, p. 248

[251] Quinta (commendatio) vero quae subditur infra capitulo septimo (Cn 7, 1-8), est ad ingerendum sponsae eius virtutem et idoneitatem ad spiritualem prolem procreandam et regendam et sponso delectabiliter offerendam, ut sic ex hoc assumat maiorem fiduciam et amorem spirituales filios procreandi et nutriendi et divinis laudibus et beneplacitis dedicandi.

Cn 1, 9-10, pp. 138, 140

[75] “Collum tuum sicut monilia” (9b) […] Hoc igitur ‘collum’ in sponsa est pulchrum “sicut monilia”. Est enim ‘monile’ ornamentum per quod pectora virginum seu matronarum clauduntur. Inde dicta, quia monent seu arcent viros, ne inserant manus suas infra sinum earum, et sunt quasi quaedam magnae fibulae instar colli circulares. In toto igitur versu praedicto hoc intenditur quod sponsa habet decorem amoris castissimi cum sinceritate desiderii aeterni. Et per haec duo merito potest retrahi a sequendo vias “gregum” (7b) et praedictorum “pasto-rum” (7c). […]
[76] “Murenulas aureas faciemus tibi” (10a). […] Est ergo sensus: O sponsa, tanta tibi dabitur copia sapientiae et eloquentiae et scripturae sacrae et tantus ornatus seu cultus sacramentorum et virtualis disciplinae quod omnino dedignaberis sequi insipientiam et vilem vitam bestialium plebium.

Cn 1, 6-7, pp. 132, 134

[59] “Indica mihi quem diligit anima mea, ubi pascas, ubi cubes in meridie, ne vagari incipiam post greges sodalium tuorum (1, 6)” […] Quia si illud te praemonstrante continue non inspexero, oportet me vagari “post greges”, id est: post bestiales plebes seu congregationes “sodalium tuorum” (6b). […]
[65] Pro primo igitur dicit: “Si ignoras te, o pulcherrima inter mulieres, egredere (7ab)” etc. Quasi diceret: Si bene vis considerare tuae spiritualis pulchritudinis praeeminentiam qua omnes animas et ecclesias carnales vel imperfectas transcendis, satis habes rationem urgentem ad non sequendam vitam carnalem bestialium populorum aut praelatorum. Et loquitur sub eo typo quo mulieri formae egregiae et generosae solemus loqui, ne sequatur vias vilium feminarum allegando ei suam pulchritudinem et generositatem.
[66] Dicit ergo: “Si ignoras te” (7a), id est: tuam nobilitatem tam naturalem quam gratuitam per quam es pulcherrima inter mulieres, id est: super ceteras animas […].

 Vita Nova 10.24-25 (vv. 57-70) [xix 13-14]

   Canzone, io so che tu girai parlando          [24]
a donne assai, quand’io t’avrò avanzata.
Or t’amonisco, poi ch’io t’ò allevata
per figliuola d’Amor giovane e piana,
che là ove giugni tu dichi pregando:
«Insegnatemi gir, ch’io son mandata
a quella di cui laude io so’ adornata».
E se non vòli andar sì come vana,                [25]
non restare ove sia gente villana:
ingegnati, se puoi, d’esser palese
solo con donne o con omo cortese,
che ti merranno là per via tostana.
Tu troverai Amor con esso lei;
raccomandami a^.llui come tu dêi.

Convivio, II, Voi che ’ntendendo il terzo ciel movete, 56-61

Onde, se per ventura elli adivene
che tu dinanzi da persone vadi
che non ti paian d’essa bene acorte,
allor ti priego che ti riconforte,
dicendo lor, diletta mia novella:
“Ponete mente almen com’io son bella!”.

ibid., III, viii, 21 (Amor che nella mente mi ragiona)

Ultimamente, quando dico: Però qual donna sente sua bieltate, conchiudo, sotto colore d’ammonire altrui, lo fine a che fatta fue tanta biltade; e dico che qual donna sente per manco [di umilitade] la sua biltade biasimare, guardi in questo perfettissimo essemplo. Dove s’intende che non pur a migliorare lo bene è fatta, ma eziandio a fare della mala cosa buona cosa.

Cn 1, 10, pp. 138, 140

[76] “Murenulas aureas faciemus tibi” (10a). Sunt autem ‘murenulae’ catenae latae et spissae, de auro mire factae quae a capite defluentes ad cervicem ornandam aptantur, et haec virgulis auri et argenti artificiose distinctis et commixtis sunt contextae, dictae a quodam pisce nomine ‘murena’, quia consi-miles distinctiones et commixtiones colorum habet in cute sua vel quia capta vertit se in circulum; et secundum Gregorium huiusmodi murenulis seu catenis monilia collo ligantur. Et haec propter virgu-larum argentearum insertiones dicuntur “vermi-culatae”, id est rubricatae, “argento” (10b), id est desuper versibus et reticulationibus argenteis exor-natae et circumtextae, sicut in picturis quaedam virgulae rubeae solent colori albo superinseri vel econverso. Per hoc igitur potest intelligi ornamentum disciplinae vel sapientiae vel sacramentalis gratiae. Habet enim sponsa disciplinam moralem quasi auream, et aliquam caeremonialem priori desuper seu deforis insertam que est velut argentum. Eius etiam sapientia habet theorias de divinis quasi aureas et tropos similitudinum sensibilium et figuralium quasi virgulas argenteas. Et hoc modo est edita scriptura sacra seu sapientia sponsae. Constat ex intelligentia interiori et eloquentia exteriori. Sacra-menta etiam eius habent interius gratiam invisibilem et exterius speciem sensibilem. Haec autem non dantur a principio ipsi sponsae in tanta affluentia et evidentia, sicut fit postmodum exigente hoc neces-sitate suorum certaminum. Unde et ecclesia in initio sui ortus non habuit ita distinctum ornatum sacra-mentorum et sacramentalium mysteriorum nec tantam affluentiam scripturarum et magistralium seu disciplinalium institutorum, sicut habuit postmo-dum. Est ergo sensus: O sponsa, tanta tibi dabitur copia sapientiae et eloquentiae et scripturae sacrae et tantus ornatus seu cultus sacramentorum et virtualis disciplinae quod omnino dedignaberis sequi insi-pientiam et vilem vitam bestialium plebium.

Vita Nova 1.1 [i 1]

In quella parte del libro della mia memoria dinanzi alla quale poco si potrebbe leggere, si trova una rubrica la quale dice Incipit Vita Nova. Sotto la quale rubrica io trovo scripte le parole le quali è mio intendimento d’asemplare in questo libello, e se non tutte, almeno la loro sententia.

Vita Nova 10.26, 33 [xix 15.22]

[26] Questa canzone, acciò che sia meglio intesa, la dividerò più artificiosamente che l’altre cose di sopra. […] [33] Dico bene che a più aprire lo ’ntendimento di questa canzone si converrebbe usare di più minute divisioni; ma tuttavia chi non è di tanto ingegno, che per queste che sono facte la possa intendere, a me non dispiace se la mi lascia stare, ché certo io temo d’avere a troppi comunicato lo suo intendimento pur per queste divisioni che facte sono, s’elli avenisse che molti le potessero udire.

Vita Nova 7.13 [xiv 13]

Questo sonetto non divido in parti, però che la divisione non si fa se non per aprire la sententia della cosa divisa; onde con ciò sia cosa che per la sua ragionata cagione assai sia manifesto, non à mestiere di divisione.

Vita Nova 11 [xx]

Apresso che questa canzone fue alquanto divulgata tra le genti, con ciò fosse cosa che alcuno amico l’udisse, volontade lo mosse a pregare me che io li dovessi dire che è Amore, avendo forse per l’udite parole speranza di me oltre che degna. [2] Onde io, pensando che apresso di cotale tractato bello era tractare alquanto d’Amore, e pensando che l’amico era da servire, propuosi di dire parole nelle quali io tractassi d’Amore; e allora dissi questo sonetto, lo quale comincia Amore e ’l cor gentile.

Amore e ’l cor gentile sono una cosa,            [3]
sì come il saggio in suo dictare pone,
e così esser l’un senza senza l’altro osa,
com’alma rational sanza ragione.
Falli Natura quand’è amorosa,                       [4]
Amor per sire e ’l cor per sua magione,
dentro la qual dormendo si riposa
tal volta poca e tal lunga stagione.
   Biltate appare in saggia donna poi,            [5]
che piace agli occhi sì, che dentro al core
nasce un disio della cosa piacente;
   e tanto dura talora in costui,
che fa svegliar lo spirito d’Amore.
E simil face in donna omo valente.

[6] Questo sonetto si divide in due parti. Nella prima dico di lui in quanto è in potentia; nella seconda dico di lui in quanto di potentia si riduce in acto. La seconda comincia quivi Biltate appare. [7] La prima si divide in due. Nella prima dico in che suggetto sia questa potentia; nella seconda dico come questo suggetto e questa potentia siano producti in essere, e come l’uno guarda l’altro come forma materia. La seconda comincia quivi Falli Natura. [8] Poscia quando dico Biltate appare, dico come questa potentia si riduce in acto; e prima come si riduce in omo, poscia come si riduce in donna, quivi E simil face in donna.

Cn 5, 1-2, p. 220

[211] Quia vero non sufficit sponso se solum refici ex fructibus sponsae, nisi et eius amici inde reficiantur et hoc usque ad summum; ideo subdit: “Comedite, amici, et bibite”, et hoc non semiplene, sed usque ad summum. Unde et subdit: “et inebriamini, carissimi” (1e). Dicit etiam: “comedite” (1e) etc., ut ostendat permaximam abundantiam fructuum sponsae suffi-cientem omnibus amicis suis non solum ad necessitatem reficiendis, sed etiam inebriandis.
[212] Quia vero haec ebrietas inducit et includit ecstaticum et quietum soporem, ideo sponsus huius soporis exemplum in seipso praebet suis amicis dicens “Ego dormio” (2a). Ne tamen credatur, ne huiusmodi sopor tollat perfectissimam vigiliam cordis, quod utique facit noster somnus communis, idcirco subdit: “et cor meum vigilat” (2a). Tunc enim cor est perfectissime in suo actu supremo.

Cn  2, 13-14, pp. 166, 168

[119] Pro quarto, id est: pro secunda invitatione, nota primo quod ex supradictis causis replicando tria nomina sponsae non in medio sicut prius, sed ultimo ponit nomen “columbae” (13c), quia sibi litteralius competit esse “in foraminibus” (14a) rupium et parietum ad quod sponsus hic eam invitat, quamvis et in hoc servetur tropus assumptus ex corporalibus sponsis quae ad spatiandum se cum sponso in vernantibus vineis aliquando convocantur. Et quia fertiles vineae plerumque sunt in locis prominentibus et saxosis in quibus sunt aliquae cavernae secreto amplexui sponsi et sponsae idoneae, idcirco sub hoc tropo sponsa hic invitatur.
Nota autem quod “petra” tam hic quam alibi pluries sumitur pro rupe vel saxo, et sic magis in talibus locis significat nomen hebraeum. “Maceria” autem est secundum Isidorum longus paries quo clauditur vinea. ‘Macron’ enim graece est idem quod ‘longum’. Potest tamen sumi pro quocumque instar parietis clausivo et ab aliis divisivo, et sic potest sumi pro saxeo pariete cavernarum, sicut et Genesis trigesimo octavo de Phares dicitur: “Quare divisa est propter te maceria” (Gn 38, 29), sumitur pro pellicula secundina qua involvitur et clauditur infans in utero matris. Hic igitur per ‘cavernas’ et ‘foramina’ rupis et parietum designantur spirituales et secretae mansiones solidae veritatis et aeternitatis Dei quas sponsa subintrans quiescit ibi cum sponso. Unde Exodi trigesimo tertio Moysi desideranti videre gloriam Dei dicit Deus: “Ecce est locus apud me et stabis supra petram” (Ex 33, 21) seu rupem, “cumque transibit gloria mea, ponam te in foramine petrae” (ibid., 22), id est: in caverna illius rupis, etc.
[126] Per hoc etiam designantur passiones Christi vel patula et profunda capacitas sui amoris ad animas in sui cordis et amoris visceribus collocandas. Et certe talia foramina libentissime debet sponsa intrare et inhabitare. Sic autem sumuntur foramina Ezechielis vigesimo octavo, ubi de Cherub dicitur: “et foramina tua”, id est: tuarum potentiarum et voluntatum capacia loca et desideria, “praeparata sunt” (Ez 28, 13), ad capiendum scilicet divini auri incastraturam.

Vita Nova 5.7 [xi 4]

Sì che appare manifestamente che nelle sue salute abitava la mia beatitudine, la quale molte volte passava e redundava la mia capacitade.

Cn 2, 8.10-11, pp. 156, 160, 162 

[101] “Vox dilecti mei” (8a) Primae partis principalis parte prima terminata, hic subditur secunda. Sicut enim in praecedenti ostensum est quomodo sponsa per conatum proprium tracta est ad sponsi amplexum, sic in hac secunda ostenditur quomodo ad hoc trahitur per sponsi repentinum et vehementissimum illapsum seu adventum. Est autem subintelligendum quod sponsa a somno praefato iam ad alios actus evigilasset ac per consequens quod sponsus quantum ad apicem contemplativae praesentiae ab ea abscessisset et quod modo vocem ipsius iam redeuntis audiat. Unde dicit:
[102] “Vox dilecti mei” (8a), supple: haec est quam audio. Significat enim quod ex eius voce eius adventum primo deprehenderit, in quo et servat tropum communem; quia quando sponsa vel uxor audit vocem viri sui redeuntis, solet ad familiam dicere: Ecce dominus venit, paremus cito domum et nos ipsos. […]
[111] Pro tertio nota primo quod sponsus multis nominibus amorosis vocat sponsam: tum ut ex hoc suum amorem ad eam magis exprimat et imprimat, tum ut eius decorem et gratiositatem plenius commendet, et ex hoc ipsam ad eiusdem gratiositatis observantiam et augmentum incitet, et ut sic ex utriusque fiduciam et festinantiam accedendi ad sponsum fortius assumat. Primum tamen nomen proprie sumitur ab amicitia vel amore, secundum vero a columbina simplicitate quae est venusta, amativa et fecunda, et breviter: omnes gratiosas proprietates columbae in se mysterialiter aggregans; terium vero sumitur ex spiritualis formae speciositate. Semper tamen dicit “mea” (10bc): tum ut totam suam gratiositatem se habere agnoscat a sponso et pro sponso et ad sponsum et sub pleno dominio sponsi, tum quia hoc pronomen “mea” praedictis nominibus adiunctum significat quamdam singularem intimitatem unitatis et proprietatis seu amoris et vinculi unitivi et appropriativi sponsi ad sponsam, et e converso.
[112] Secundo nota quod ex vernalis temporis proprietate septem inducentia ad accessum sibi proponit (11-13), et possunt mystice ad internas sponsae proprietates aptari. Quia sicut appropinquatio solis ad regionem nostram in vere praedictas proprietates adducit, sic et divinae visitationis solaris adventus consimiles in spiritum proprietates inducit ex quibus sponsa habet merito festinare et currere ad sponsi amplexum. Possunt etiam aptari ad exteriorem statum ecclesiae illius temporis, quia tunc proprie formatur haec sponsa. Et tunc magis plene est tempus ipsius, quando Deus aliquem nobilem statum est in ecclesia formaturus, quale in synagoga fuit tempore editionis huius libri sub Salomone templum aedificante et Dei cultum praeclarius et felicius solemnizante, et quale fuit tempore Christi ac Constantini et sic de aliis.
[113] In primis autem duobus proponitur impedimentorum retrahentium amotio. Algor enim hiemalis et procella pluvialis et utriusque horrenda obscuritas solet sponsas retrahere, ne foras domum propriam ire velint. Veris ergo temperies et serenitas de se grata, sed propter praeeuntem pressuram hiemis et propter suam novitatem gratiosior, sponsam debet inducere ad spatiandum cum sponso extra arctitudinem domicilii sui, et ideo dicit: “Iam enim hiems transiit” (11a) etc. Sicut enim sub primo tempore regni Salomonis tempestates et obscuritates priorum temporum a Synagoga recesserant, ut tunc quietius et iucundius sapientiae divinae vacaret, sic pro tempore Christi Apostolus clamat: “Nox praecessit, dies autem appropinquavit” (Rom 13, 12) et: “Ecce nunc tempus acceptabile, ecce nunc dies salutis” (II Cor 6, 2). Nam algor et tenebra caeremoniarum carnalium Synagogae et idolatriae gentium longe abscesserant ab ecclesia Christi. Et sic de similibus temporibus consimilia intuere.

Vita Nova 15 [xxiv]

Apresso questa vana ymaginatione, avenne uno die che sedendo io pensoso in alcuna parte, e io mi senti’ cominciare un terremuoto nel cuore, così come se io fossi stato presente a questa donna. [2] Allora dico che mi giunse una ymaginatione d’Amore: che mi parve vederlo venire da quella parte ove la mia donna stava, e pareami che lietamente mi dicesse nel cuor mio: «Pensa di benedicere lo dì che io ti presi, però che tu lo dêi fare». E certo me parea avere lo cuore sì lieto, che me non parea che fosse lo mio cuore, per la sua nuova conditione. [3] E poco dopo queste parole, che lo cuore mi disse colla lingua d’Amore, io vidi venire verso me una gentil donna, la quale era di famosa bieltade e fue già molto donna di questo mio primo amico. E lo nome di questa donna era Giovanna, salvo che per la sua bieltate, secondo che altri crede, imposto l’era nome Primavera, e così era chiamata. E apresso lei guardando vidi venire la mirabile Beatrice. [4] Queste donne andaro presso di me così, l’una apresso l’altra, e parve che Amore mi parlasse nel cuore e dicesse: «Quella prima è nominata Primavera solo per questa venuta d’oggi; ché io mossi lo imponitore del nome a chiamarla così Primavera, cioè Prima-verrà lo die che Beatrice si mosterrà dopo la ymaginatione del suo fedele. E se anche vòli considerare lo primo nome suo, tanto è quanto dire Primavera, però che lo suo nome Giovanna è da quello Giovanni lo quale precedette la verace luce dicendo: “Ego vox clamantis in deserto: parate viam Domini”». [5] E anche mi parve che mi dicesse dopo queste parole: «E chi volesse sottilmente considerare, quella Beatrice chiamerebbe Amore per molte simiglianze che à meco». [6] Onde io poi ripensando propuosi di scrivere per rima allo mio primo amico (tacendomi certe parole, le quali pareano da tacere), credendo io che ancora lo suo cuore mirasse la bieltade di questa Primavera gentile. E dissi questo sonetto, lo quale comincia Io mi senti’ svegliare.

Io mi senti’ svegliar dentro allo core             [7]
un spirito amoroso che dormia;
e poi vidi venir da lungi Amore
allegro sì, che appena il conoscea,
dicendo: «Or pensa pur di farmi onore»;
e ciascuna parola sua ridea.
E poco stando meco ’l mio signore,                   [8]
guardando in quella parte onde venia,
   io vidi monna Vanna e monna Bice
venire inver’ lo loco là ov’io era,
l’una apresso dell’altra maraviglia;
   e sì come la mente mi ridice,                             [9]
Amor mi disse: «Quell’è Primavera,
e quell’à nome Amor, sì mi somiglia».

[10] Questo sonetto à molte parti, la prima delle quali dice come io mi senti’ svegliare lo tremore usato nel cuore, e come parve che Amore m’apparisse allegro nel mio cuore da lunga parte; la seconda dice come me parea che Amore mi dicesse nel mio cuore, e quale mi parea; la terza dice come, poi che questi fue alquanto stato meco cotale, io vidi e udi’ certe cose. La seconda parte comincia quivi dicendo: Or pensa pur di farmi onore; la terza quivi E poco stando. [11] La terza parte si divide in due. Nella prima dico quello che io vidi; nella seconda dico quello che io udi’. La seconda comincia quivi Amor mi disse.

Cn 1, 1-2, pp. 114, 116, 118

[11] Quid autem eam ad hoc alliciat, subdit: “Quia meliora sunt ubera tua vino” (1b), quasi dicat: praedictam tui unionem sic desidero, quia ineffabilis exuberantia suavitatum a te manat.
[12] Ubera enim sunt in pectore et circa cor, aspectu decora, tactu mollia et suavia et lac dulce ubertim propinantia. Unde per ubera sponsi possunt generaliter significari omnes divinae perfectiones a quibus manant stillicidia suavitatum in corda electorum, vel duplex virtus fecunditatis a quibus manant duae personae, scilicet sapientia et amor, vel praedestinatio gratiae et gloriae vel duo Testamenta. […]
[16] “Fragrantia unguentis optimis” (2a). Loquitur instar nobilium terrae orientalis quorum corpora sunt variis unguentis delibuta. Nec est per hoc intelligendum, quod in Deo sit aliquid adventitium aut superinfusum, sed per hoc significatur immensa redundantia et superexcrescentia divinarum perfectionum sibi substantialium. Quia enim per proprietates substantiales seu naturales naturae humanae perfectiones sponsi sufficienter exprimi nequeunt, ideo sponsa per multa quae solent corporibus humanis ad eorum ornatum  adiungi, nititur exprimere redundantiam suavitatum sponsi. Dicitur autem unguentum confectio facta ex oleo et variis pigmentis seu aromaticis speciebus, et ideo fragrantiam magni odoris de se spargunt. In Deo autem absque compositione est immensa multitudo omnium virtutum et suavitatum ineffabilem odoris fragrantiam spargentium in animas sanctas. […]
[19] “Oleum effusum nomen tuum” (2b). Quasi diceret: Non solum tu aut tua ubera sunt delibuta unguentis, sed etiam sola memoria tui nominis est tanquam purum oleum suavitatis, et hoc non qualecumque, sed “effusum”, id est: exterius longe lateque diffusum. Vel per “nomen” potest intelligi ipsa persona sponsi eo modo loquendi quo per signum designamus signatum. Vel potest per “nomen” intelligi personae eius notitia et fama quae tota est suavis et ubique diffusa et super alios liquores seu suavitates superne natans quasi oleum.
“Ideo adolescentulae”, id est: sociae ipsius sponsae ad contemplationis suae apicem nondum attingentes, in Dei tamen notitia iam paulatim crescentes, “dilexerunt te” (2c). Quasi diceret: tanta est tua suavitas et ita longe se effundens, quod non solum ad tui amorem allicit sponsas, animas scilicet perfectiores, sed etiam adolescentulas, animas scilicet in tui notitia minus provectas.
[24] Et nota quod sponsa non describitur hic ut qualiscumque, sed ut nobilis et regia habens multas puellas in sua familia, sicut infra adhuc magis patebit. Et consimiliter sponsus hic describitur habens multos socios et pronubas et amicos.

Cn 8, 6, p. 312

[336] “Pone me ut signaculum” (6a), id est: ut sigillum tibi impressum vel ut signum altum et amabile a te semper inspiciendum, et “ut signaculum super brachium tuum” (6b), id est:  sic me tibi imprime quod intra corde et extra in tuorum brachiorum complexibus semper me baiules sive portes. Vel “super brachium”, id est: super fortitudinem tuorum operum et tuarum potentiarum operativarum.
[337] Ne autem sola ratio debitae gratitudinis allegetur a sponso, subdit rationem aliam utilitatis scilicet ex hoc consequendae. Huiusmodi enim sigillaris memoria seu impressio et fit per amorem et accendit et nutrit et auget amorem quem, ut ostendat non modicum appretiandum, ostendit eius quintuplicem et singularem praecellentiam et efficaciam. Nam in divisivis ac zelativis et punitivis ac illuminativis et incensivis et in perseverativis seu triumphativis et in appretiabilibus seu pretiis et pretiosis tenet admirabilem principatum.

Vita Nova 17 [xxvi]

Questa gentilissima donna, di cui ragionato è nelle precedenti parole, venne in tanta gratia delle genti, che quando passava per via, le persone correvano per vedere lei, onde mirabile letitia me ne giugnea nel cuore. E quando ella fosse presso d’alcuno, tanta onestà giugnea nel cuore di quello, che non ardia di levare gli occhi, né di rispondere al suo saluto. E di questo molti, sì come esperti, mi potrebbono testi-moniare a chi no^.llo credesse. [2] Ella coronata e vestita d’umiltà s’andava, nulla gloria mostrando di ciò ch’ella vedea e udia. Diceano molti, poi che passata era: «Questa non è femina, anzi è de’ bellissimi angeli del cielo». E altri diceano: «Questa è una maraviglia; che benedecto sia lo Signore, che sì mirabilemente sa operare!». [3] Io dico che ella si mostrava sì gentile e sì piena di tutti li piaceri, che quelli che la miravano comprendeano in loro una dolcezza onesta e soave tanto, che ridire no^.llo sapeano; né alcuno era lo quale potesse mirare lei, che nel principio nol convenisse sospirare. [4] Queste e più mirabili cose da^.llei procedeano virtuo-samente. Onde io pensando a^.cciò, volendo ripi-gliare lo stilo della sua loda, propuosi di dicere parole nelle quali io dessi ad intendere delle sue mirabili ed excellenti operationi, acciò che non pur coloro che la poteano sensibilemente vedere, ma gli altri sap-piano di lei quello che le parole ne possono fare intendere. Allora dissi questo sonetto Tanto gentile.

Tanto gentile e tanto onesta pare                  [5]
la donna mia quand’ella altrui saluta,
ch’ogne lingua deven tremando muta
e gli occhi no l’ardiscon di guardare.
Ella si va, sentendosi laudare,                           [6]
benignamente d’umiltà vestuta;
e par sia una cosa venuta
da cielo in terra a miracol mostrare.
   Mostrasi sì piacente a chi la mira,             [7]
che dà per gli occhi una dolcezza al core,
che ’ntender no^.lla può chi no^.lla prova;
   e par che della sua labbia si mova
un spirito soave pien d’amore,
che va dicendo all’anima: Sospira.