La “Divina Parodia” del Libro scritto dentro e fuori [EN]

Canti esaminati:

Inferno: I; II; III; IV; V; VI; VII; VIII; IX; X; XI; XII; XIII; XIV; XV; XVI; XVII; XVIII; XIX; XX; XXI; XXII; XXIII; XXIV; XXV; XXVI; XXVII; XXVIII; XXIX; XXX; XXXI; XXXII, 124-XXXIII, 90

Purgatorio: III; XXVIII

Paradiso: XI-XII; XXXIII

Introduzione. Il dramma dei barattieri. 1. “Ne l’arzanà de’ Viniziani”. 2. L’uscita delle locuste. 3. Il sommo scherno: la venuta del ladro e i “patteggiati di Caprona”. 4. Il quinto sigillo: la Sede di Pietro, gli imperatori tedeschi e i barattieri. 5. Gara e zuffa tra locuste. 6. Il bugiardo Malacoda e le due contrastanti cronologie dell’inizio del viaggio. 7. La fuga dai Malebranche. Avvertenze. Abbreviazioni.

Introduzione. Il dramma dei barattieri

Aveva ragione Pirandello, contro De Sanctis e Croce, a voler ricercare nella bolgia dei barattieri quanto sta sotto la rappresentazione, il dramma interiore del poeta, da lui rivestito con la finzione comica e grottesca. I motivi parodiati, che prevalgono in Inf. XXI e XXII, sono infatti quelli propri del quinto stato della storia della Chiesa, quando questa si corrompe fino a diventare quasi una nuova Babilonia. Tale doloroso dramma di un’istituzione universale si invera, laicizzandosi, nel particolare dei barattieri.
Nell’intenso ed esteso rapporto di parodia, che Dante ha instaurato tra la Commedia e la Lectura super Apocalipsim di Olivi, i significati portati dai segni contenuti nel senso letterale del poema (che sono parole-chiave) si riferiscono nel commento apocalittico esclusivamente alla storia della Chiesa e in particolare dell’Ordine francescano, mentre i versi li diffondono sull’intero universo e sulla vita, antica e moderna, degli uomini in terra, con le loro passioni ed esigenze. Se la parodia modifica la condizione dei personaggi che traveste, in questo caso, nel quale sono concetti esegetico-teologici a essere dotati di “e piedi e mano”, è l’intero contesto a venire modificato.
Il rapporto parodico tra il poema dantesco e l’esegesi oliviana non si configura come una generica ‘intertestualità’, ma come costruzione poetica di una struttura semantica funzionale all’arte della memoria. La Commedia mostra un ordine interno diverso da quello che appare al lettore: il viaggio di Dante ha un andamento di ciclici settenari, che corrispondono ai sette stati o periodi (status) della storia della Chiesa, cioè alle categorie con cui Olivi organizza la materia esegetica. Questo ordine interno è registrabile per zone progressive del poema dove prevale, tramite parole-chiave, la semantica riferibile a un singolo stato. È un’intima struttura dirompente i confini letterali stabiliti dai canti e da tutte le divisioni materiali per cerchi, gironi, cieli. Ogni stato, che ha differenti inizi, è concatenato per concurrentia, come le maglie di un’armatura, con quello che precede e con quello che segue. Si possono in tal modo redigere mappe che comprendano l’ordine spirituale della Commedia. La ricerca è pervenuta a una Topografia spirituale della Commedia, dove per quasi ogni verso, o gruppo di versi, collegamenti ipertestuali conducono al “panno” esegetico fornito dalla Lectura super Apocalipsim, sul quale il “buon sartore” ha fatto “la gonna” (cfr. Par. XXXII, 139-141).
Con Inf. XXI e XXII, canti relativi alla quinta bolgia, ci si trova nel terzo ciclo settenario della prima cantica, dove dopo la quarta bolgia degli indovini (Inf. XX), nella quale sono risuonati i temi del quarto stato, attribuiti a quanti vollero contemplare troppo, subentrano i motivi del quinto. Nel primo ciclo la zona ‘quinta’ si è concentrata sui canti VII (vv. 97-130) – VIII – IX (solo in alcuni versi), nel secondo sui canti XV-XVI; le prime due zone sono sinotticamente confrontate con la terza in apposita tabella. La precipitosa e drammatica fuga dei due poeti dalla quinta alla sesta bolgia è segnata dai temi dell’apertura del sesto sigillo, commisti con quelli del quinto stato (Inf. XXIII, 19-57). È l’inizio della zona sesta del terzo ciclo settenario; nei due cicli precedenti i temi del sesto stato hanno segnato l’arrivo del messo celeste (Inf. IX, 61-90) e l’episodio della corda con l’ascesa di Gerione dall’abisso (Inf. XVI, 91-136).

■ Al suono della quinta tromba, viene tolto il freno che chiude il pozzo dell’abisso (“l’arzanà de’ Viniziani”), che designa la fiamma infernale oscura e fumosa, la voragine profonda e la compagnia dei demoni. Aprire il pozzo dell’abisso significa che il cattivo esempio e il mal governo dei prelati scioglie il freno dei vizi, che prima nella Chiesa era rappresentato dai precetti divini, dal timore dei giudizi, dalla rigida e severa disciplina dei prelati nei confronti dei sudditi, dall’esempio della santa compagnia e dallo zelo insofferente di enormità o sfrenatezze. Poiché il male commesso dai prelati viene preso ad esempio dai sottoposti che li seguono come capi e guide, il gregge dei sudditi, in assenza di correzione o punizione da parte dei superiori negligenti ed anzi favorevoli ad aprire il pozzo dei cuori, scivola anch’esso e infine precipita. Così, nella rappresentazione della quinta bolgia, i diavoli recitano la parte dei prelati prima severi nel punire i dannati, ma poi rilassati arrivando a gareggiare con essi, per cui vengono beffati e precipitano (Ciàmpolo vince la gara con Alichino, suo “proposto”, che poi si azzuffa con Calcabrina; entrambi precipitano nella pece bollente).
Dal pozzo aperto escono le locuste, cioè la prava moltitudine dei chierici, dei monaci, dei giudici e dei curiali che pungono, addentano e crucciano. Escono dal fumo del pozzo in quanto traggono occasione di compiere il male dal pravo esempio indotto dal venire meno del freno. Come le locuste, saltano verso l’alto con le zampe posteriori poiché hanno come fine la vanagloria e ricadono a terra per la cupidigia. Leggere, volatili e cupide, le locuste con le zampe anteriori e con la bocca aderiscono alla terra e rodono quanto è verde. Hanno le ali non disposte a un volo alto e diuturno, ma basso e di breve durata. Ipocrite simulatrici di umiltà, con pio zelo tendono a sottrarre i fedeli dall’errore per ricondurli sulla via della salvezza. Sono rissose, iraconde e crudeli, violente e menzognere rapinatrici dei beni altrui; simili a scorpioni, hanno il volto umano e socievole e sono pronte ad abbracciare, ma con la pungente e maliziosa coda inoculano il rimorso della coscienza e il dubbio sulle verità di fede.
I temi attribuiti alle locuste, che già nell’esegesi riguardano chierici e laici, si ritrovano nel poema variamente diffusi: dalla quinta bolgia (dove toccano l’arsenale veneto, la pece, i Malebranche e i barattieri) al quinto girone della montagna, dove purgano l’avarizia papa Adriano V e Ugo Capeto, il quale descrive la propria discendenza come un vero e proprio nido di locuste; perfino san Giovanni, che esamina Dante sulla carità nell’ottavo cielo, ne viene fasciato in senso positivo.

■ Il quinto stato della Chiesa è il momento della pietas, quando all’ardua vita dei solitari contemplativi del periodo precedente, il quarto, si contrappone l’apertura verso la vita associata; all’altezza subentra il discendere (designato dalla “costa”). Il quinto stato corrisponde al quinto giorno della creazione, nel quale Dio disse agli uccelli (i monaci, più spirituali) e ai pesci (i chierici, commisti alle genti): “crescete e moltiplicatevi” (Genesi 1, 22). Così i monasteri e le chiese si sono propagati nella Chiesa occidentale, e la vita, pur non tanto chiara per fama come nel quarto stato, proprio degli anacoreti, si è svolta però con un “senso vivo e tenero della pietà”, al modo con cui gli uccelli e i pesci sono più dotati nel sentimento dei “luminaria celi”, cioè del sole, della luna e delle stelle assimilati ai contemplativi. Nel quinto giorno vennero tuttavia creati insieme animali mondi e immondi, prima che apparisse l’uomo razionale fatto a immagine di Dio, che designa l’ordine evangelico (prologo, Notabile XIII). Con variazione dissonante sul tema offerto dall’esegesi, una quantità di uccelli, pesci e altri animali popola la bolgia dei barattieri, lì dove la pietà non trova più luogo (Inf. XXII).

■ Di tali variazioni dissonanti, che fanno risuonare il tema originario in modo lontano e quasi estraneo, è piena la quinta bolgia. La scena rappresenta con amaro sarcasmo l’opposto di quanto avviene all’apertura del quinto sigillo, quando le anime di coloro che con forte penitenza crocifissero e uccisero i vizi e le concupiscenze della carne stanno in attesa “sotto” l’altare di Dio, protette e coperte da Cristo crocifisso verso il quale si mostrano riverenti. Il tema dello “stare sotto” in attesa, del nascondersi, percorre tutta la quinta bolgia dei barattieri, dove trionfano i temi del quinto stato. I motivi sono recitati dal diavolo nero che porta sull’omero l’“anzian di Santa Zita” e dice ai Malebranche: “Mettetel sotto”, mentre che torna a Lucca a prendere altri dannati. L’anziano s’attuffa e ritorna su “convolto”, ma i diavoli gli ricordano che lì a proteggerlo non c’è il Santo Volto, la venerata immagine del Cristo crocifisso, come, si può aggiungere, la passione di Cristo protegge sotto di sé i riverenti santi in attesa al tempo del quinto stato. Il dannato era tornato su “convolto”, piegando la schiena ad arco in atto di riverenza verso la passione di Cristo che per lui, lucchese, è l’immagine del Santo Volto. I diavoli, che a loro volta sono coperti dal ponte, aggiungono che “qui si nuota altrimenti che nel Serchio!”, cioè si sta giù coperti e nascosti a ballare e ad accaffare.

■ I diavoli sono come pastori rispetto al gregge che dovrebbero governare, al modo con cui Cristo “tiene” nella mano destra le sette stelle, ha cioè potestà su tutte le chiese presenti e future, ma nel proporre la gara a Ciàmpolo, Alichino “non si tenne”. Come i segnati all’apertura del sesto sigillo, che guidano la turba innumerevole al trono dell’Agnello, hanno un “decurio” e “proposto”, sono inoltre “eletti” e nominati. Ma i loro nomi suonano sinistri: Malebranche, Malacoda (le maliziose locuste ‘abbracciano’ e pungono da dietro), Alichino (hanno ali adatte a corto volo; in questo caso l’esegesi concorda con il francese Hellequin [Herlechinus]), Cagnazzo, Graffiacane (con gli uncini lacerano le carni come cani), “Ciriatto sannuto” (il cinghiale che devasta la selva del Salmo 79, 9.13-14, citato ad Ap 9, 11), Draghignazzo (il drago apocalittico), “Rubicante pazzo” (ricorda “Rinier pazzo” che sta nel Flegetonte rosso di sangue, dove prevale la tematica del secondo stato della Chiesa, proprio dei martiri: Inf. XII, 137), Calcabrina (la brina è citata a Inf. XXIV, 4-6 come elemento temperato, che “poco dura” rispetto alla neve, “sua sorella bianca”; “calcare” è verbo che in più luoghi della Lectura indica l’ira della giustizia divina [Ap 14, 19-20; 19, 15], mentre la neve designa la sua rigidità [Ap 1, 14]: può significare l’incostanza del diavolo nel punire i dannati, che anzi rivolge l’ira contro il compagno Alichino), il “folletto” Farfarello e Libicocco (meno chiaro è il significato offerto dall’esegesi, anche se entrambi sono riconducibili alle locuste “leves et volatiles”). Barbariccia, “decurio” e “gran proposto” dei dieci demoni (dieci come le principali persecuzioni contro i cristiani), non può non ricordare il “buon Barbarossa, / di cui dolente ancor Milan ragiona”, come afferma in Purg. XVIII, 118-120 l’abate di San Zeno a Verona che visse sotto il suo impero. Raffigura pure le angustie inflitte alla Chiesa nel corso del quinto periodo dagli imperatori tedeschi, delle quali parla Gioacchino da Fiore.
Ministri poco affidabili della giustizia divina, i Malebranche mantengono l’orgoglio che ne provocò la caduta dal cielo: come alzarono le ciglia contro il loro fattore (Inf. XXXIV, 35), così nella bolgia minacciano Virgilio coi runcigli, ma le parole del poeta pagano, che chiede loro di venire a colloquio “e poi d’arruncigliarmi si consigli”, fanno cadere l’orgoglio. Vestono i panni dei santi i quali, all’apertura del quinto sigillo, reclamano impazienti la vendetta divina sui reprobi che infestano la Chiesa, ma viene detto loro di attendere (l’apertura del sesto): «Vuo’ che ’l tocchi … E rispondien: “Sì, fa che gliel’ accocchi” … Posa, posa, Scarmiglione! … O Rubicante, fa che tu li metti / li unghioni a dosso, sì che tu lo scuoi! … ma Barbariccia il chiuse con le braccia / e disse: “State in là, mentr’ io lo ’nforco”».
La compagnia dei diavoli è pronta a partire, come scorta dei due poeti, per sorvegliare i barattieri, “ma prima avea ciascun la lingua stretta / coi denti, verso lor duca, per cenno”. Mordersi la lingua per livore d’invidia o nel denigrare gli altri è proprio, al versamento della quinta coppa, della sede della bestia, dove regna l’odio della carità fraterna, un tema che pervaderà l’episodio del conte Ugolino. La guida dei Malebranche, Barbariccia, risponde all’atto bestiale: “ed elli avea del cul fatto trombetta”. Il poeta dichiara che “né già con sì diversa cennamella / cavalier vidi muover né pedoni”, con un segnale diverso perché ferino (Cerbero è “fiera crudele e diversa”), come diversa è la quarta delle bestie viste da Daniele (Dn 7, 3-7), assimilata al cavallo pallido che appare all’apertura del quarto sigillo (i cui temi fasciano la lupa: Ap 6, 8), interpretato secondo Gioacchino da Fiore con la gente saracena, diversa perché estranea alle nostre Scritture.
La sarcastica parodia dei temi sacri, drammatica perché le variazioni poetiche li allontanano dai significati originari, si esercita nella figura del diavolo nero che viene all’improvviso su per lo scoglio, suscitando in Dante immediata paura e istinto alla fuga. Porta sulle spalle un peccatore di Lucca – “ecco un de li anzïan di Santa Zita!” -; dopo averlo buttato nel fosso, torna “a quella terra, che n’è ben fornita”, come un mastino insegue un ladro. Il diavolo recita la parte di Cristo giudice, che arriva all’improvviso come un ladro (secondo quanto minacciosamente detto a Sardi, la quinta chiesa d’Asia). Veste i panni di Isachar, l’eponimo di una delle dodici tribù d’Israele, interpretato come “forte asino”, il quale avendo visto la ricca piana di Esdrelon sottopose il suo omero alla fatica del portare. Sa interpretare per i suoi scopi l’esegesi, lì dove dice di Lucca: “ogn’ uom v’è barattier, fuor che Bonturo”, come nella colpevole chiesa di Sardi vengono escluse dal rimprovero alcune persone buone. Ancor più, varia beffardamente il tema dell’amen – che ha il valore di “sì”, confermativo del vero: “id est sic fiat … vere ita est …”-, cantato dalla santa turba dei seniori che circondano il trono divino, facendo rimare “Santa Zita” con “ita“, l’umile ancella da Monsagrati della devozione popolare con il “sì” ottento per mezzo di denari in luogo del “no”.
Nella bolgia seguente, degli ipocriti, frate Catalano de’ Malavolti accerta di aver sentito a Bologna che il diavolo “è bugiardo e padre di menzogna”. Non fa eccezione Malacoda nell’asserire che l’arco sesto “giace / tutto spezzato al fondo” ma che più avanti “è un altro scoglio che via face”. Il sesto ponte non è del tutto spezzato, come rivelato ai due poeti dal frate gaudente; il numero fa segno del sesto stato, nel quale viene salvato in pochi il seme della fede, come avviene per Virgilio e Dante. Malacoda dice però il vero scandendo gli anni intercorsi tra la morte di Cristo (nell’anno 34 dall’Incarnazione, all’ora sesta o meridiana) e l’ora attuale (26 marzo 1300, alle sette antimeridiane). Non contraddice affatto Virgilio, il quale ha affermato, alla fine del precedente canto, che “già iernotte fu la luna tonda”, la quale non nocque ma giovò al discepolo “per la selva fonda” (Inf. XX, 127-129), indicando un’altra data, coincidente con il plenilunio fissato dai calendari, cioè l’8 aprile. Malacoda calcola il tempo secondo la data storica della morte di Cristo nel suo primo avvento (che è poi l’unica che conosce per diretta esperienza del terremoto che ha scosso l’inferno); il suo è un computo non aggiornato. Virgilio parla invece del nuovo Venerdì Santo che coincide con la commemorazione dell’antico e insieme con l’inizio del nuovo avvento di Cristo nei suoi discepoli spirituali, che con il viaggio di Dante ripercorre il primo avvento del Salvatore.

■ Non diversamente dai diavoli, grotteschi pastori ed esegeti dotti nel distorcere la Scrittura, che lo traggono su dalla pece per i capelli e gli fanno sentire zanne e runcigli, il Navarrese (Ciàmpolo) non si perita di parodiare l’esegesi della seconda guerra apocalittica, condotta da Michele di cui si discute se sia l’arcangelo o uno degli spiriti degli ordini supremi che svolga lo stesso ufficio, con le beffarde parole a proposito dell’essere frate Gomita, barattiere di Gallura, “ne li … offici … non picciol, ma sovrano”, rimanendo in tema per il fatto che costui non si senta mai stanco di parlare sardo con “donno Michel Zanche” (gli stessi motivi torneranno con frate Alberigo nella Tolomea, che citerà il barattiere dall’angelico nome). Il Navarrese definisce con sarcasmo il “latino” frate Gomita “vasel d’ogne froda”, parodia delle reliquie rimaste nel gran vaso vinario, un tempo tutto purissimo, della Chiesa latina nel suo quinto periodo. Con tono più solenne assume la veste dell’increato Spirito di Cristo, uno e semplice, che siede in mezzo, dal quale vengono messi in ogni terra i sette spiriti. Promette infatti che “seggendo in questo loco stesso, / per un ch’io son, ne farò venir sette / quand’ io suffolerò, com’ è nostro uso / di fare allor che fori alcun si mette”, cioè fischiando come quando un barattiere si mette fuori dalla pece e, in assenza della guardia dei diavoli, chiama i compagni.

■ Dante è assalito dalla paura. Prima al sopravvenire del diavolo nero, ministro della giustizia divina e controfigura del subitaneo venire di Cristo come un ladro per prendere i peccatori, alla cui vista il poeta prova, altrettanto immediato, il desiderio di fuggire. È questo anticipo di una fuga reale, quella drammatica che vedrà impegnati i due poeti nel precipitarsi verso la sesta bolgia inseguiti dai Malebranche. Poi viene invitato da Virgilio ad acquattarsi dietro uno scoglio mentre lui va alla “baratta” coi diavoli. Le parole del poeta pagano circa l’atteggiamento dei diavoli fanno risuonare i motivi con i quali Cristo rassicura la chiesa di Smirne, seconda d’Asia e appropriata ai martiri, che le sofferenze alle quali è sottoposta non sono a suo danno ma vengono inferte come prova, né verrà lesa dalla seconda morte, anzi conseguirà vittoria: «non temer tu … sicuramente omai a me ti riedi … non vo’ che tu paventi – “Nichil horum timeas que passurus es” (Ap 2, 10) … Victores autem isti sunt sic securi de regno vite eterne quod non timent incidere in mortem secundam». Nonostante le evangeliche rassicurazioni del suo maestro, Dante non si fida e, richiamato perché esca dal nascondiglio, viene assalito da ricordi personali, come efficacemente commenta Pirandello:

Ora verrà fuori, per partirsi dal nascondiglio, salvato dal divino volere e da un favorevole destino; ma non senza l’avvilimento della paura d’essere da un momento all’altro ghermito, arroncigliato, coi nemici attorno, addosso, e che vogliono appunto provar le armi e s’aizzano a farlo, sotto le orribili minacce imminenti, incombenti, esasperato dall’onta di non potersi neanche fidare della ragione, che crede ormai di poter andar sicura […] Egli che nell’estate del 1289, combattendo con le milizie guelfe dei Fiorentini e dei Lucchesi contro le milizie pisane assediate nel castello di Caprona, forse godette dopo i patti della resa nel vedere uscire quei fanti tra gli scherni e le minacce dei nemici, ora uscendo lui a sua volta da un nascondiglio, tra gli stessi scherni e le stesse minacce, ma di nemici assai più fieri e ignobili, ora deve lui aver paura e scontare quel godimento ingeneroso. Ora egli sa ciò che vuol dire trovarsi alla mercé d’implacabili nemici, capaci d’ogni inganno e d’ogni frode.

Appena mossosi dallo scoglio che lo protegge, i diavoli si fanno avanti, “sì ch’io temetti ch’ei tenesser patto; / così vid’ ïo già temer li fanti / ch’uscivan patteggiati di Caprona, / veggendo sé tra nemici cotanti”. Il sentimento di paura è tanto più forte in quanto l’immagine nasce parodiando un luogo della Lectura (il Notabile VII del prologo) dove si afferma che neanche Dio, nell’Antico Testamento, mantenne i patti stabiliti con le stirpi sacerdotali, che mutarono a suo piacimento. Tanto più inaffidabili si propongono i Malebranche! I quali, con aspetto torvo, incurvano gli uncini verso Dante storpiando il Salmo 104, 15: “Nolite tangere christos meos” (cfr. Inf. XV, 74): «“Vuo’ che ’l tocchi”, / diceva l’un con l’altro, “in sul groppone?”. / E rispondien: “Sì, fa che gliel’ accocchi”». E per quanto Malacoda freni le intemperanze, equivoca sul verbo posare, che designa la beata quiete della città celeste, dicendo: “Posa, posa, Scarmiglione!”».

■ La “baratta” di Virgilio coi Malebranche ricorda il segreto abboccamento coi diavoli che hanno tentato di impedire l’ingresso della città di Dite. Ma è missione assai più pericolosa. Lì l’ostinata tracotanza nel chiudere le porte era atteggiamento recidivo, represso dall’arrivo del messo celeste, dell’inutile difesa della porta dell’inferno, abbattuta da Cristo. Qui il poeta pagano deve fare i conti con la bestia che nel sesto stato (“in su la ripa sesta”) infuria contro la povertà evangelica dei seguaci di Francesco (“Con quel furore e con quella tempesta / ch’escono i cani a dosso al poverello”). Deve affrontare un’alta prova, in un ambiente che è la versione infernale della Gerusalemme celeste: “passò di là dal co del ponte … el giunse in su la ripa sesta”, dove ‘passare’ comporta ‘patire’, mentre “co del ponte” e “giunse” fanno segno di Cristo “caput anguli” e “archus prelii”, cioè degli angoli che congiungono, a rafforzarli, i muri della città superna. Ma Virgilio stesso è figura di Cristo uomo, in quanto suo imitatore.
L’antico poeta ostenta sicurezza di fronte ai diavoli, parla loro in modo aperto come i magnanimi segnati sulla fronte professano la fede all’apertura del sesto sigillo, si appella ai decreti divini scritti nel libro segnato da sette sigilli: “mestier li fu d’aver sicura fronte … Credi tu, Malacoda, qui vedermi / esser venuto … / sicuro già da tutti vostri schermi, / sanza voler divino e fato destro?”. Cita l’Apocalisse lì dove si dice che alle locuste non è permesso di nuocere a coloro che hanno il segno della fede sulla fronte (Ap 9, 4): “Nessun di voi sia fello!”, e i diavoli gli tengono bordone: “Omai non sia feruto”. Richiama Dante dal nascondiglio usando un verbo (“ti riedi”) che suona vittoria (quella del sesto stato: Ap 3, 12).
L’atteggiamento assunto da Virgilio di fronte alla proposta dei Malebranche, di scortare lui e Dante fino all’inesistente ponte “che tutto intero va sovra le tane”, è quello dei vittoriosi santi del quinto stato, i quali dal consorzio con gli infermi ai quali condiscendono non assumono macchie o imperfezioni, anzi vivono fra i carnali, i rilassati e gli immondi in modo puro, immacolati e santi come se si trovassero in solitudine o in mezzo a gente austera e perfetta. Dante, vedendo i diavoli che “digrignan li denti / e con le ciglia ne minaccian duoli”, non è dello stesso parere, vorrebbe vera solitudine, non virtuale: “deh, sanza scorta andianci soli, / se tu sa’ ir; ch’i’ per me non la cheggio”. Forse si ricorda anche dell’ingiunzione fatta da Geremia agli Ebrei, di uscire da Babilonia e dalla terra dei Caldei per non essere correi dei misfatti ivi perpetrati (Jr 50, 8-9). Ma i due poeti finiscono scortati dalla “fiera compagnia” dei dieci demoni e costretti così ad andare “in taverna coi ghiottoni” (dove la parola “taverna” deriva dal “condescensivum contubernium” del quinto stato). Liberatisi dei Malebranche, Virgilio e Dante andranno finalmente in solitudine “come frati minor vanno per via”.

■ Per entrare nella città di Dite, Virgilio aveva avuto bisogno dell’intervento del messo celeste, e l’aveva atteso con impaziente e dubbiosa ansia (Inf. IX, 7-9). Di fronte ai Malebranche si mostra sicuro, ma viene ingannato perché più avanti non c’è nessun ponte intero che faccia via e non si rende conto del pericolo di andare con così “fiera compagnia”. I due poeti si trovano sotto il regime della bestia del sesto stato quando, come scrive Gioacchino da Fiore, anche i più esperti vengono tratti in errore dalle parole degli pseudoprofeti (“ita ut etiam de eruditis ruant”). Ma nel sesto stato viene salvato, in pochi eletti, il seme della fede. Questa volta Virgilio non dispone di aiuto se non per dettato interiore, che gli suggerisce quello che debba fare. Come all’apertura del sesto sigillo la gente, terrorizzata per il grande terremoto, fugge verso i monti, i colli, i sassi, le pietre perché venga coperta dall’ira del giudice, così Virgilio si abbandona “a la pendente roccia” portandosi il discepolo sul petto come la madre il figlio, finché non arriva nella sesta bolgia. I diavoli che inseguono sono sopra il colle dal quale i due poeti si sono appena calati, ma nella sesta bolgia “non … era sospetto” perché la Provvidenza, che ha posto i Malebranche a guardia della quinta, impedisce loro di oltrepassarne i confini.

■ Nella bolgia dei barattieri si consuma un dramma, che potrebbe tragicamente concludersi se Virgilio non fosse mosso e retto dalla “donna del ciel” che l’ha visitato nel Limbo, l’“uscio d’i morti”. Ciò che appare comica rappresentazione è in realtà sarcasmo, aggravato dal fatto che l’accusa che provocò l’esilio del poeta fu proprio quella di baratteria. Scrive Pirandello:

Ebbene, non dobbiamo credere d’aver qui una grottesca rappresentazione della condanna del poeta e del suo bando? Non sono qui rappresentati, senza parere, tutti i varii sentimenti che dovettero sorgere e agitarsi nell’animo di lui allora; e soprattutto il disprezzo per l’infame accusa? […] e non rideremo più neanche noi, allora, perché avremo inteso che qui c’è un sarcasmo; il sarcasmo, che non è mai commedia, ma è sempre un dramma che non può rappresentarsi tragicamente come dovrebbe, poiché troppo buffi, indegni e solo meritevoli di disprezzo sono gli elementi e le ragioni ond’è determinato.

Che si tratti di dramma, nel quale c’è poco da ridere, lo dimostra la materia che il poeta ha scelto di parodiare per rappresentarlo. I temi soggetti a variazioni sono in prevalenza quelli propri del quinto stato della storia della Chiesa nella sua fase finale, quando la corruzione raggiunge livelli tali da farla apparire infetta dai piedi al capo, confusa e trasformata quasi in una nuova Babilonia.

1. “Ne l’arzanà de’ Viniziani”

Nella bolgia dei barattieri trionfano i temi del quinto stato. Verso la fine del quinto periodo tre gravissime tentazioni pervadono la Chiesa: la rilassatezza del clero, dei monaci e dei laici; la pestifera eresia manichea e valdese; l’impugnazione dello Spirito di Cristo fatta da religiosi ipocriti e fraudolenti in modo capzioso così da indurre in errore anche gli eletti. Le tre tentazioni vengono considerate insieme nella trattazione della quinta tromba. La causa della rilassatezza è il cadere di vescovi e abati nella cupidigia e nell’ambizione, essi che prima apparivano come stelle in cielo. Perciò si dice (Ap 9, 1): “vidi una stella caduta dal cielo sulla terra”, cioè nella terrestre avarizia e lussuria. Alla stella “fu data la chiave del pozzo dell’abisso e aprì il pozzo dell’abisso” (Ap 9, 1-2). Il pozzo dell’abisso è la fiamma infernale oscura e fumosa, la voragine profonda e quasi senza fondo e la compagnia dei demoni. Aprire il pozzo dell’abisso significa che il cattivo esempio e il mal governo dei prelati scioglie il freno dei vizi, che prima nella Chiesa era rappresentato dai precetti divini, dal timore dei giudizi, dalla rigida e severa disciplina dei prelati nei confronti dei sudditi, dall’esempio della santa compagnia e dallo zelo insofferente di enormità o sfrenatezze. Poiché il male commesso dai prelati viene preso ad esempio dai sottoposti che li seguono come capi e guide, il gregge dei sudditi, sempre incline al male, vedendo i prelati precipitare a poco a poco nei vizi, in assenza di correzione o punizione da parte dei superiori negligenti ed anzi favorevoli ad aprire il pozzo dei cuori, scivola anch’esso e infine precipita.

Il tema del pozzo oscuro e profondo, evidente nella descrizione del “campo maligno” di Malebolge (Inf. XVIII, 4-9), ripreso nel fondo di Cocito (Inf. XXXII, 16), si presenta all’inizio della descrizione della bolgia dei barattieri, “fessura … mirabilmente oscura” paragonata a “l’arzanà de’ Viniziani” (Inf. XXI, 4-7). Ciàmpolo, nella grottesca sfida con Alichino, saltando nella pece riesce a sciogliersi da Barbariccia, “proposto” dei dieci diavoli (Inf. XXII, 121-123). E la causa sta nel malgoverno dei diavoli, che sono quasi prelati rispetto ai dannati che debbono custodire e punire. Prima Alichino non sa resistere alla tentazione di sfidare il Navarrese, poi tutti gli altri vengono trascinati nel “nuovo ludo” e per primo Cagnazzo che più degli altri si era mostrato restio (vv. 112, 118-120).
Parola di origine araba contesta nella struttura di significati teologici è l’“arzanà de’ Viniziani”, al quale viene paragonata la bolgia dei barattieri. Se si parte da Ap 14, 8, dove l’angelo annunzia la caduta di Babylon, la Chiesa carnale che ha abbeverato le genti col vino dell’ira della sua fornicazione, si trova spiegato che come il vino provoca ad ira furibonda, così la Chiesa carnale si è accesa in ira contro gli uomini spirituali e gli influssi dello Spirito Santo. Connesso con l’ira è il fumo tenebroso, che angustia lo spirito degli eletti, il quale ad Ap 9, 2 designa l’oscura fiamma e fumosità che esce dal pozzo dell’abisso, fumo che con la sua densità confonde lo sguardo. Così la bolgia dei barattieri appare “mirabilmente oscura” e simile all’arsenale di Venezia che, nella forma dei vocaboli presenti nel verso – l’“arzanà de’ Viniziani” –, suona concorde con l’“ardore” provocato dal “vino” (“vinum … ad iram … provocat … exarsit in iram”). La “tenace pece”, che bolle nella bolgia-arsenale, contiene un tema proveniente da Ap 9, 17, dove si tratta delle corazze dei falsi profeti, cioè della loro pertinacia impenetrabile a ogni saetta o asta lanciata dalle parole divine. Il vocabolo “spiculum” – “asta” – concorda nel suono con “picula”, cioè con “pegola” (v. 17). Il tema delle corazze è pure connesso col tema del fumo e quindi con la sua densità (“una pegola spessa”, che corrisponde al “grossior” di Ap 9, 2). La tenacia è propria anche dei Giudei, i quali alla predicazione di Cristo e degli Apostoli indurirono il loro cuore e lo “congelarono” (Ap 8, 7): di qui il bollire della “tenace pece” nell’arsenale durante l’inverno, non solo perché stagione poco adatta alla navigazione, ma anche per la contiguità della tenacia della pece con la durezza del gelo invernale. Una delle tre corazze dei falsi profeti, quella di fuoco, designa l’ira che ferve, come bolle la pece approntata per i barattieri dall’arte divina.
Una variazione su questi temi si registra con l’intervento dell’esegesi di Ap 15, 8, dove ai motivi del fumo e dell’ira (il tempio ripieno di fumo designa lo zelo della santa ira) si aggiunge quello dell’accecamento causato dall’ira, solo momentaneo turbamento, però, per i santi presi da retto zelo. Accecato è stato il re di Serbia Stefano II Uroš Milutin, definito dall’aquila in Par. XIX, 140-141 “quel di Rascia”, che ha falsificato male i ducati veneziani – “il conio di Vinegia” -, per restare nel gruppo tematico che aduna ira, mal vedere e vino.

2. L’uscita delle locuste

Al suono della quinta tromba, dal pozzo dell’abisso aperto escono le locuste, le quali designano in particolare la prava moltitudine dei chierici, dei monaci, dei giudici e dei curiali che pungono e crucciano. Costoro escono dal fumo del pozzo in quanto traggono occasione di compiere il male dal pravo esempio indotto dal venire meno del freno prima esistente. Come le locuste, saltano verso l’alto con le zampe posteriori poiché hanno come fine la vanagloria e ricadono a terra per la cupidigia. Oppure saltano con le zampe posteriori poiché, proponendosi di fare penitenza alla fine, sperano così di saltare alla gloria eterna, mentre con le zampe anteriori e con la bocca aderiscono alla terra e rodono quanto è verde. Hanno le ali non disposte a un volo alto e diuturno, ma basso e di breve durata. Sono leggeri, volatili e cupidi. Essendo la locusta, secondo la vecchia legge, un animale mondo, qui designa gli ipocriti simulatori dell’umiltà, della purezza e del volo della contemplazione, che rodono la vita altrui con la maldicenza e ne divorano i beni temporali agendo sia in nome dell’autorità ecclesiastica, sia con il pretesto di un’offerta fatta ai santi, o di un lucro giustificato sotto apparenti opere di pietà, o con frode simoniaca o con falsi e iniqui giudizi o con empie esazioni (Ap 9, 3).

■ I temi delle locuste, che escono al suono della quinta tromba, sono oggetto di variazioni sparse per tutto il poema, ma ricorrono con più frequenza nella bolgia dei barattieri (la quinta) e nel quinto girone della montagna, dove si purgano gli avari e i prodighi.
Nell’“arzanà de’ Viniziani” vengono riparate le navi che non possono navigare, come le locuste non sono capaci di alto volo (Inf. XXI, 7-10). La pece bolle levandosi e gonfiandosi tutta per poi ricadere compressa, come il levarsi e il ricadere dei piccoli animali (vv., 19-21; la reminiscenza virgiliana concorda con l’esegesi). Esempio delle locuste “leves et volatiles”, il diavolo nero che porta sull’omero “un de li anzïan di Santa Zita” ha “l’ali aperte” ed è “sovra i piè leggero” (v. 33; cfr., a Purg. XX, 78, “quanto più lieve simil danno conta”, riferito a Carlo di Valois e, al v. 93, “portar nel Tempio le cupide vele” da parte di Filippo il Bello; cfr. infra). I diavoli ‘escono’ contro Virgilio (come i cani “a dosso al poverello”: Inf. XXI, 67-70) al modo con cui ‘esce’ la mala pianta capetingia dei Carli. Ciàmpolo, nella gara con Alichino, ferma le piante a terra e salta (atteggiamento proprio delle locuste) sciogliendosi dal controllo di Barbariccia (che recita la parte del prelato incapace di tenere il freno, oltre a quella dell’imperatore tedesco che angustia la Chiesa), mentre tutti gli altri diavoli sono ‘compunti’ della propria colpa, ossia sono punti nella coscienza dal rimorso per aver lasciato andare il Navarrese (Inf. XXII, 121-124). Non solo le locuste sono tardive nel pentirsi (Ap 9, 3), ma la loro puntura provoca appunto il rimorso di coscienza nei fedeli caduti in gravi peccati (Ap 9, 5). Alichino, che già nel nome indica l’incapacità di grandi voli (il “declinare” è uno dei motivi del quinto stato), si getta a capofitto verso la pece, ma le sue ali non possono aver la meglio sulla paura di Ciàmpolo e così torna su come un falcone “crucciato e rotto” che ha invano cercato di ghermire un’anatra nascostasi sotto l’acqua (vv. 125-132). Essere “crucciato”, nella tematica delle locuste, designa l’ira di chi ha ricevuto un danno e un’offesa (Ap 9, 5-6). Il cruccio non è solo di Alichino, ma anche di Calcabrina il quale, adirato per l’inganno, si azzuffa con Alichino. I due finiscono col cadere entrambi nella pece bollente dove – altra ricorrenza del tema dell’incapacità di volare delle locuste – le ali invischiate non consentono loro di levarsi (vv. 133-144). L’ira dei Malebranche per il danno causato dalla beffa è motivo di preoccupazione nel pensiero di Dante una volta lasciata la fiera compagnia dei diavoli: costoro verranno dietro più crudeli del cane alla lepre che sta per azzannare (Inf. XXIII, 13-18; la crudeltà è, ad Ap 9, 8, attributo dei denti delle locuste; cfr., a Purg. XX, 91 “Veggio il novo Pilato sì crudele”, riferito a Filippo il Bello). Il drammatico passaggio alla sesta bolgia è reso coi motivi del sesto stato. La tematica delle locuste è però assunta in senso positivo nella prima terzina del Purgatorio: “Per correr miglior acque alza le vele / omai la navicella del mio ingegno, / che lascia dietro a sé mar sì crudele”.
L’uso malizioso delle braccia da parte delle locuste, pronte come gli scorpioni ad abbracciare davanti per poi pungere di dietro con la coda (Ap 9, 3), è contenuto nei nomi stessi, collettivo e individuale, degli astuti diavoli che riescono a ingannare Virgilio: Malebranche e Malacoda. Barbariccia fa l’atto di proteggere con le braccia Ciàmpolo dagli uncini, ma il suo linguaggio suona sinistro quando dice: “State in là, mentr’ io lo ’nforco!”, essendo l’“inforcare” alquanto prossimo alla “venenosa forca” di cui è armata la coda di Gerione (Inf. XXII, 58-60; cfr. XVII, 26).
La quinta proprietà delle locuste sta nei denti come quelli dei leoni, in quanto corrodono con la maldicenza la fama e la vita altrui, soprattutto dei loro concorrenti, e agiscono con empia rapacità delle cose temporali (Ap 9, 8). I Malebranche addentano con gli uncini l’“anzian di Santa Zita” (Inf. XXI, 52), digrignano i denti (v. 131) tra i quali stringono la lingua per cenno (vv. 137-138; il mordersi la lingua deriva dalla quinta coppa ad Ap 16, 10). A Ciriatto, “a cui di bocca uscia / d’ogne parte una sanna come a porco”, e che al Navarrese “li fé sentir come l’una sdruscia”, è applicato il tema della spada acuta che esce dalla bocca da entrambe le parti, proprio delle perfezioni di Cristo che fa sentire la sua severità ad Ap 1, 16 e 19, 15-16 (Inf. XXII, 55-57). Non è escluso che Ciriatto sia nome derivato da Ciro, il re dei Persiani più volte citato nella Lectura come distruttore dell’antica Babilonia. Il suo essere “sannuto” (Inf. XXI, 122) è invece da porre in corrispondenza con il cinghiale – l’“aper de silva” – che ad Ap 9, 11 è presentato come re delle locuste e devastatore della vigna.

■ Nel quinto girone della montagna, gli avari purganti giacciono a terra bocconi con le mani e i piedi legati. Dicono il Salmo 118, 25 “Adhaesit pavimento anima mea”, e l’aderire alla terra è proprio delle locuste (Purg. XIX, 70-75). Come le locuste tardano a pentirsi e non volano in alto, così Adriano V si convertì tardi scoprendo “la vita bugiarda” una volta diventato papa (1276), considerando che nella vita terrena non si poteva salire più in alto (vv. 106-111; “salir” rinvia fonicamente a “saliunt”, cioè al corto saltare delle locuste).
Sempre fra gli avari, nel canto seguente Ugo Capeto descrive le malefatte della sua dinastia, vero nido di locuste. Profetizza il tempo “che tragge un altro Carlo fuor di Francia” (Carlo di Valois) da dove “sanz’arme n’esce” nel 1301 per venire in Italia, inviato poi da Bonifacio VIII a Firenze come paciere. Così le locuste – cui sono applicati i verbi exire e trahere, il primo riferito all’uscire dal fumo del pozzo dell’abisso (anche l’altro Carlo, lo Zoppo, “già uscì preso di nave”, cioè fu sconfitto e fatto prigioniero dagli Aragonesi nel 1284), il secondo al cattivo esempio che le induce a compiere il male – si presentano pie, socievoli e semplici a quanti tentano di trarre a sé ma che poi trafiggono nel fianco (Ap 9, 5-6; con citazione di Gioacchino da Fiore). E Carlo di Valois, armato solo della lancia di Giuda, cioè della frode, punge e fa scoppiare la pancia a Firenze (Purg. XX, 70-75). Poiché le locuste non solo trafiggono nel fianco, ma anche nelle mani e nei piedi, il loro trafiggere le mani avviene per la violenza della rapina e per la frode (Ap 9, 5-6), qualità che Ugo attribuisce alla sua “mala pianta” dopo che questa ebbe ricevuto nel 1246 “la gran dota provenzale”: “Lì cominciò con forza e con menzogna / la sua rapina”, per cui prese la contea di Ponthieu (“Pontì”, che quasi interno calembour concorda con il ‘pungere’ e con la lancia con la quale Carlo di Valois “ponta” Firenze), la Normandia e la Guascogna (vv. 64-66). Sulla sua discendenza Ugo Capeto chiede sùbita vendetta a Colui che tutto giudica a nome di Douai, Lille, Gand, Bruges vessate da Filippo il Bello (vv. 46-48), come i santi del quinto stato dai quali, all’apertura del quinto sigillo, “expetitur instanter et alte iusta vindicta”. Anche le parole di Ugo Capeto sul presunto assassinio dell’Aquinate perpetrato da Carlo d’Angiò, che “poi / ripinse al ciel Tommaso, per ammenda” (vv. 68-69), sono da connettere allo scorpionale stimolo delle pungenti e subdole locuste, che con pio zelo intendono sottrarre i fedeli dall’errore e ricondurli sulla via della salvezza.

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3. Il sommo scherno: la venuta del ladro e i “patteggiati di Caprona”

“E forse è detto di Santa Zita quasi a ricordare per sommo scherno che come l’umile ancella di Monsagrati, dolce santa di Lucca, era – secondo la leggenda – ajutata nelle faccende domestiche da angeli, egli sarà assistito qui dai diavoli, che lo cucineranno bene, lesso dolente”.

Si considera qui l’esegesi di Ap 3, 3, parte dell’istruzione data alla chiesa di Sardi, la quinta delle sette chiese d’Asia alle quali Giovanni scrive nella prima visione. Se il vescovo della chiesa di Sardi, accusato di essere negligente, intorpidito e ozioso, non vigilerà correggendosi, il giudizio divino verrà da lui come un ladro, che arriva di nascosto all’improvviso, senza che egli sappia l’ora della venuta (Ap 3, 3). È giusto infatti che chi non conosce sé stesso a causa della negligenza e del torpore non conosca l’ora del proprio giudizio e sterminio. Costui non vede la luce a motivo delle sue tenebre; erroneamente crede e desidera di poter vivere a lungo nella prosperità ritenendo che il giudizio divino possa essere ritardato, e con speranza presuntuosa spera di venire infine salvato. Ma l’Apostolo dice ai Tessalonicesi che “il giorno del Signore verrà di notte come un ladro. E quando diranno: ‘pace e sicurezza’, allora verrà su di loro una repentina distruzione” (1 Th 5, 2-3). Ma ai santi non verrà come un ladro, per cui san Paolo aggiunge: “Ma voi, fratelli, non siete nelle tenebre, così che quel giorno possa sorprendervi come un ladro: voi tutti infatti siete figli della luce e del giorno. Pertanto, non dormiamo come gli altri, ma vigiliamo e restiamo sobri. Quelli che dormono, infatti, dormono di notte” (ibid., 5, 4-7). È questa una prefigurazione dell’occulto avvento e giudizio di Cristo alla fine del quinto stato e all’inizio del sesto, che verrà spiegato all’apertura del sesto sigillo (Ap 6, 12-17).
Il tema del venire come un ladro si trova in un passo simmetrico, proprio della sesta delle sette coppe che vengono versate nella quinta visione (Ap 16, 15), dove si parla di un giudizio improvviso e subitaneo, sottolineato dall’avverbio “ecce” e dal presente “venio” al posto del futuro ‘veniam’ per togliere ogni possibile stima dell’indugiare e per rendere più attenti, vigili e timorati. Inoltre si definisce beato colui che vigila e custodisce le sue vesti, cioè le virtù e le buone opere, per non andar nudo, cioè spogliato di esse, sicché tutti vedano le sue sconcezze, cioè il suo peccato e la pena piena di confusione inflitta nel giorno del giudizio.
Da questi difetti vengono escluse poche persone buone, i cui nomi sono noti a Cristo per la loro santità, per cui si dice: “Ma hai pochi nomi in Sardi” (Ap 3, 4). Il dono della Grazia, che ciascuno ha ricevuto come proprio, dà a ogni uomo un nome per il quale egli è conosciuto. La carità divina, in quanto comune a tutti i buoni, dà un comune nome ai santi, che sono così chiamati cittadini di Gerusalemme.
I due passi (Ap 3, 3 e 16, 15), che sono loci paralleli, se collazionati, offrono una serie di parole-temi. Comune è il “fur”, il “vigilare”, il sopravvenire improvviso. Peculiari di Ap 3, 3 sono l’inconsapevolezza (“et horam nescies qua veniam ad te”), il “tardare”, la speranza presuntuosa di potersi salvare alla fine e, nel passo paolino, il sentirsi sicuri e la distinzione tra coloro che sono nelle tenebre perché dormono la notte e i figli della luce e del giorno. Peculiari di Ap 16, 15 sono l’avverbio “ecce”, l’impossibilità di stimare l’indugio (“ut per hoc estimationem de sua mora nobis tollat”), il timore, il non vedersi spogliato delle vesti, cioè delle virtù e delle buone opere.
A questi temi si può aggiungere, in quanto richiamato dall’Olivi ad Ap 3, 3, ciò che avviene all’apertura del sesto sigillo (Ap 6, 14-15): il sentir sopravvenire il giudizio divino provoca la fuga ai “monti” e alle “pietre”, interpretati come i santi sublimi e fermi nella fede.

■I motivi sopra considerati vengono parodiati in numerosi luoghi del poema. Una delle apparizioni della tematica che si potrebbe definire ‘del ladro’ è in Inf. XXI, 22-45, nel momento in cui Dante, fisso a guardare la “pegola spessa” che bolle nella bolgia dei barattieri, simile a quella che si vede nell’“arzanà de’ Viniziani”, viene richiamato da Virgilio. Il poeta si volge come colui che “tarda” nel fermarsi a vedere ciò che è opportuno fuggire e che un sùbito timore priva di gagliardia per cui non indugia il partire, guardando però al tempo stesso un diavolo nero venire correndo su per lo scoglio. Il diavolo porta in spalla un peccatore –“ecco un de li anzïan di Santa Zita” – e dal ponte dice agli altri Malebranche di metterlo sotto la pece intanto che lui torna a Lucca, terra ben fornita di barattieri. Buttato l’“anzian” di sotto, ritorna indietro con tanta fretta come mai fece mastino nell’inseguire un ladro. Dal confronto dei versi con i passi tratti da Ap 3, 3 e 16, 15 si può notare che il tardare proviene da Ap 3, 3 (dove designa la presunzione di chi ritiene che il giudizio divino tardi; le parole “guarda, guarda!” di Virgilio richiamano dal torpore chi si ritiene troppo sicuro), mentre l’avverbio “ecco”, la “paura sùbita” e il non indugiare si trovano ad Ap 16, 15 («“Ecce venio sicut fur” … et subito faciet hec iudicia … ut per hoc estimationem de sua mora nobis tollat et ad adventum suum nos attentiores et evigilantiores et timoratiores reddat”»; cfr. altri esempi). Entrambi i passi sono congiunti dalla parola “fur”, che nel testo di esegesi scritturale compare come soggetto attivo del giudizio (è Cristo giudice che viene all’improvviso come un ladro), mentre in poesia viene appropriato all’oggetto del giudizio, cioè ai barattieri lucchesi che il diavolo si precipita ad andare a prendere. Il ‘fuggire’ come atto da non ritardare è un tema del sesto stato e più precisamente dell’apertura del sesto sigillo, ad Ap 6, 14-15; lo si ritroverà nella fuga dai Malebranche, al momento del passaggio dalla quinta alla sesta bolgia. La frase del diavolo su Lucca – “ogn’ uom v’è barattier, fuor che Bonturo” (in rima con “furo”, vv. 41, 45) – sembra sarcastica parodia dell’eccezione fatta nella chiesa di Sardi di pochi buoni non “coinquinati” (Ap 3, 4). Per quanto collocate in un contesto diverso e appropriate a soggetti differenti, le parole mantengono una parte dei significati originari. Resta nel complesso il tema principale del sopravvenire improvviso del giudizio divino, nel caso impersonato dal diavolo nero che di tale giustizia è ministro.

■ Il valore di “sì”, confermativo del vero, risulta sempre in tutti i passi della Lectura ove compare la parola “Amen”: “id est sic fiat … vere et fideliter sit … fiat hoc quod dictum est … vere sic sit et fiat … vere ita est … id est verus seu veritas” (Ap 1, 6; 1, 7; 3, 14; 5, 14; 7, 12; 19, 4; 22, 20-21). Si può vedere come i motivi che accompagnano l’“Amen” convergano sulle beffarde parole del diavolo che porta ai Malebranche, nella bolgia dei barattieri, “un de li anzïan (un ‘seniore’, come quelli della ‘santa’ turba che adora Dio seduto sul trono dicendo ‘Amen’) di Santa Zita”, per tornare “per anche” (l’avverbio etiam che accompagna l’amen ad Ap 1, 7 e 22, 20) a Lucca, dove “del no, per li denar, vi si fa ita”, cioè “sì” (Inf. XXI, 37-42). “Amen, id est vere sic sit et fiat” è tema proprio dell’Italia, “del bel paese là dove ’l sì suona” (Inf. XXXIII, 80) e anche di Beatrice (Inf. II, 103).

■ Il “diavol nero” (vv. 34-35, 39-40) è parodia dei significati propri di Isachar, la nona delle dodici tribù d’Israele dalle quali provengono i 144.000 segnati dell’esercito di Cristo che guidano la folla innumerevole al trono dell’Agnello (Ap 7, 3-9: 7, 7), secondo quanto dice Giacobbe in Genesi 49, 14-15: «“vidit requiem quod esset bona, et terram quod optima, et subposuit humerum suum ad portandum”, scilicet omne honus propter illam – L’omero suo, ch’era aguto e superbo, / carcava un peccator con ambo l’anche … Mettetel sotto, ch’ i’ torno per anche / a quella terra, che n’è ben fornita». La terra vista da Isachar (la ricca piana di Esdrelon) è ottima, come lo è Lucca per andarvi a prendere i barattieri. Sono pertanto da escludere le varianti ch’io ho / ch’i’ò, sia perché il diavolo non ha bisogno di fornire di peccatori la città che ne è già ben piena, ottima all’occorrenza come la terra vista da Isachar, sia perché poco perspicuo e troppo esteso sarebbe il senso: ‘che io tengo a mia disposizione’ (Isachar non tenne, ma vide).
Le parole di Tommaso d’Aquino, relative all’essersi il proprio Ordine allontanato dagli insegnamenti di Domenico, rinviano all’esegesi di altra tribù, quella di Aser, la quarta della serie, commista però con i significati propri di Isachar: «(Isachar) qui interpretatur merces, de quo dicit Iacob: “Isachar asinus fortis; vidit requiem quod esset bona, et terram quod optima, et subposuit humerum suum ad portandum” / (Aser) “Aser pinguis panis” … “beatus vir qui timet Dominum, in mandatis eius” (Salmo 111, 1) – per che qual segue lui, com’ el comanda / discerner puoi che buone merce carca … Ben son di quelle che temono ’l danno … “U’ ben s’impingua, se non si vaneggia”» (Par. XI, 122-123, 130, 139)». A Isachar rinviano anche versi relativi a Gerione (Inf. XVII, 40-42).

■ Nel Notabile VII del prologo della Lectura, trattando della “commutatio” del pontificato, Olivi afferma che dopo Aronne fu fatto pontefice suo figlio Eleazaro; gli succedette il figlio Finees, con il quale Dio stabilì un patto per cui il pontificato sarebbe toccato sempre alla sua stirpe. Ma più tardi, al tempo di Eli, i pontefici non provenivano dalla stirpe di Eleazaro, bensì da quella di Itamar, suo fratello. Nell’Antico Testamento si registrò dunque un continuo mutare delle stirpi sacerdotali, nonostante i patti stabiliti da Dio con alcune di esse. Qualcosa di simile si registra nel Nuovo. Con Pietro e gli apostoli il sacerdozio fu infatti dato alla stirpe evangelica, quindi venne utilmente e ragionevolmente commutato a uno stato fondato sul possesso dei beni temporali, la cui durata va da Costantino al termine del quinto stato, per poi ritornare, nel sesto, al primo tempo evangelico. Le continue mutazioni nel pontificato, antico e nuovo, stanno ad indicare che se le perfezioni degli stati precedenti predispongono all’ultima e suprema perfezione rappresentata dal sesto stato, anche la corruzione che precede lo stato supremo è utile per contrapposizione, in quanto l’esempio delle rilassatezze passate e dei giudizi terribili per esse inflitti giova all’assumere e al mantenere l’altezza del sesto stato, a causa dei sentimenti di timore, umiltà, fervore e prudenza instillati dall’esperienza degli altri casi.
Richiamato da Virgilio dopo la “baratta” coi diavoli, Dante, che s’era acquattato dietro a una roccia, torna dalla sua guida temendo che i diavoli non mantengano il patto, come, nell’agosto 1289, temettero i fanti ghibellini “ch’uscivan patteggiati di Caprona / veggendo sé tra nemici cotanti” (Inf. XXI, 93-96; tema del timore indotto dagli esempi precedenti).

4. Il quinto sigillo: la Sede di Pietro, gli imperatori tedeschi e i barattieri

■ Trattando ad Ap 6, 3 dei carnali precetti di Maometto, Olivi osserva che i Saraceni seguono una legge carnale e falsa del tutto dissimile, che non accetta le Scritture cristiane e contro la quale non è possibile una qualsiasi confutazione sulla base di queste, come invece avvenne con i Giudei e con gli eretici. Barbariccia, per dare un cenno di partenza alla schiera dei Malebranche, “avea del cul fatto trombetta” e il poeta assicura di non aver mai visto fanti o cavalieri muoversi al suono di “sì diversa cennamella” – la quarta bestia vista da Daniele (Dn 7, 3-7), interpretata da Gioacchino da Fiore con i Saraceni, è “dissimilis ceteris … quia ista nostras scripturas non recipit” -, pur avendo già udito segnali di trombe, di campane, di tamburi, fatti con “cose nostrali e con istrane” (Inf. XXII, 1-12; per “istrane” cfr. Ap 5, 1). Ad Ap 9, 19 (sesta tromba) gli pseudoprofeti adornano il vergognoso ano con la coda, cioè con segni mendaci.

■ Il quinto stato corrisponde al quinto giorno della creazione, nel quale Dio disse agli uccelli (i monaci, più spirituali) e ai pesci (i chierici, commisti alle genti): “crescete e moltiplicatevi” (Genesi 1, 22). Così i monasteri e le chiese si sono propagati nella Chiesa occidentale, e la vita, pur non tanto chiara per fama come nel quarto stato, proprio degli anacoreti, si è svolta però con un “senso vivo e tenero della pietà”, al modo con cui gli uccelli e i pesci sono più dotati nel sentimento dei “luminaria celi”, cioè del sole, della luna e delle stelle assimilati ai contemplativi. Nel quinto giorno vennero tuttavia creati insieme animali mondi e immondi, prima che apparisse l’uomo razionale fatto a immagine di Dio, che designa l’ordine evangelico (prologo, Notabile XIII: si tratta di una citazione occulta di Gioacchino da Fiore). Una quantità di uccelli, pesci e altri animali popola la bolgia dei barattieri (Inf. XXII). Da sottolineare l’immagine dei delfini che “fanno segno / a’ marinar con l’arco de la schiena” allorché s’appressa la tempesta in modo che si adoperino per salvare la propria nave, ai quali sono paragonati i peccatori che, per alleviare la pena, mostrano il dosso fuori della pece bollente, per poi subitamente nasconderlo all’appressarsi di Barbariccia (vv. 19-24) ^[1].

■ All’apertura del quinto sigillo, le anime stanno in attesa “sotto” l’altare di Dio. Per “anime di coloro che furono uccisi” non si intendono solo le anime dei primi martiri, ma anche di quanti con forte penitenza crocifissero e uccisero i vizi e le concupiscenze della carne. L’altare designa infatti la croce e la passione di Cristo o lo stesso Cristo crocifisso, oppure la verità della sua fede. Sotto questo altare stanno quasi sepolte le anime, riverenti verso la passione di Cristo che le sta sopra proteggendole e nascondendole sotto la custodia delle ali della sua gloria. Esse infatti sono state immolate a causa della testimonianza, nelle parole e nelle opere, della fede in tale altare resa con la devozione, imitazione, predicazione, confessione (Ap 6, 9.11).
Il tema dello “stare sotto” in attesa, del nascondersi, percorre tutta la quinta bolgia dei barattieri, dove trionfano i temi del quinto stato. È quanto il diavolo nero con sull’omero l’“anzian di Santa Zita” dice ai Malebranche – “Mettetel sotto … Là giù ’l buttò” -, mentre che torna a Lucca a prendere altri dannati (Inf. XXI, 39, 43). L’anziano s’attuffa e ritorna su “convolto”, ma i diavoli sarcastici gli ricordano che lì a proteggerlo non c’è il Santo Volto di Lucca, la venerata immagine del Cristo crocifisso (vv. 46-48), come, si può aggiungere, la passione di Cristo protegge sotto di sé i riverenti santi in attesa al tempo del quinto stato. Il dannato ritorna su “convolto” piegando la schiena ad arco in atto di riverenza verso la passione di Cristo che per lui, lucchese, è l’immagine del Santo Volto. I diavoli, che a loro volta sono coperti dal ponte, aggiungono che “qui si nuota altrimenti che nel Serchio!” (v. 49), cioè si sta giù coperti e nascosti a ballare e ad accaffare (vv. 53-54). Coi loro raffi inclinati (il “declinare” è proprio del quinto stato: prologo, Notabile III), i Malebranche paiono cuochi che ordinano agli sguatteri di attuffare con gli uncini la carne in mezzo alla caldaia perché non galleggi (vv. 55-57): i santi del quinto stato hanno crocifisso la carne con forti penitenze. Dante stesso si nasconde dietro una roccia intanto che Virgilio parla coi diavoli (vv. 58-60; la situazione è analoga a quella che si svolge dinanzi alla città di Dite a Inf. VIII, 106, con la differenza che lì è esplicito il tema dell’attendere, anch’esso tipico dell’apertura del quinto sigillo, qui invece tace tale tema e si rende palese lo stare sotto nascosto). Il richiamo di Virgilio dopo il colloquio con Malacoda – “O tu che siedi / tra li scheggion del ponte quatto quatto” (vv. 88-89) – rinvia ad altro motivo del quinto stato, la “sede” romana, già presente nei bollori della pece, che il poeta vede “gonfiar tutta, e riseder compressa” (v. 21), e reiterato nel canto successivo con le parole del barattiere navarrese: “e io, seggendo in questo luogo stesso” (Inf. XXII, v. 102). Come afferma Gioacchino da Fiore citato da Olivi, il quinto stato, dopo i primi quattro assimilati ai quattro animali o esseri viventi che circondano la sede divina ad Ap 4, 6-7, designa la sede stessa (la sede romana, difesa da Carlo Magno e da suo padre Pipino contro i Longobardi all’inizio del quinto stato, con la restituzione del popolo latino ivi raccoltosi dopo la distruzione delle chiese orientali per opera dei Saraceni e lo scisma greco: prologo, Notabile V).

■ Al passaggio di Barbariccia, i peccatori che talora, per alleviare la pena, mostrano la schiena come i delfini, si ritraggono subitamente sotto la pece (Inf. XXII, 19-30). Il nome stesso, Barbariccia, ha attinenza con il quinto stato nel quale, come ricorda Gioacchino da Fiore, citato da Olivi (Ap 6, 9.11) a proposito di quanto avviene nella parte intermedia del periodo iniziato con Carlo Magno e terminato con la conversione di san Francesco, molte angustie e afflizioni dovette patire la Chiesa latina da parte degli imperatori tedeschi. Gioacchino pensava ai conflitti con la Chiesa a partire da Enrico II (1002-1024; cfr. Patschovsky 2, p. 331, nt. 909). Tenendo conto della presenza del tema della “sede”, che è la sede romana, Barbariccia – “decurio” e “gran proposto” dei dieci demoni (Inf. XXII, 74, 94, 123) – non può non ricordare il “buon Barbarossa, / di cui dolente ancor Milan ragiona”, come afferma in Purg. XVIII, 118-120 l’abate di San Zeno a Verona che visse sotto il suo impero (l’accostamento tra il capo della decina dei Malebranche e l’imperatore fu già del Torraca).

■ All’apertura del quinto sigillo i santi chiamano affinché la giustizia divina vendichi il loro sangue: rattristati fino alla disperazione per i mali che invadono la Chiesa, chiedono a gran voce che venga fatta immediata vendetta contro i carnali del quinto tempo che dispregiano Cristo e i suoi. Tuttavia viene detto loro di quietarsi e di aspettare le cose grandi che avverranno all’inizio del sesto stato, allorché saranno rivelati segreti fino allora chiusi e si rinnoveranno i gloriosi martìri in modo che il numero degli eletti venga completato (Ap 6, 9-11). I Malebranche non sono, grottescamente, estranei a tale sentimento. Chinano i loro uncini sul poeta per accoccargli un colpo sul groppone, ma vengono trattenuti da Malacoda (Inf. XXI, 100-102). I “maladetti” (cfr. Ap 5, 1) invitano Rubicante a scuoiare lo sciagurato Ciàmpolo ma vengono fermati per intervento di Virgilio, pregato da Dante di fare in modo di conoscerne il nome. Poco dopo, però, Libicocco, ritenendo di aver atteso troppo – “troppo avem sofferto” – gli porta via con l’uncino “un lacerto” del braccio (Inf. XXII, 40-42, 70-72; cfr. Ap 22, 15). Anche Draghignazzo insorge, ma li calma lo sguardo minaccioso di Barbariccia (l’espressione “rappaciati” rinvia alla “pace” data al quinto stato, incentivo ai vizi: prologo, Notabile IX).

■ Al barattiere navarrese, Ciàmpolo, vengono attribuiti altri temi del quinto stato: “I’ vidi, e anco ’l cor me n’accapriccia, / uno aspettar così (attendere è tema proprio del quinto sigillo, ad Ap 6, 11), com’ elli ’ncontra / ch’una rana rimane e l’altra spiccia (rimanere è tema della quinta guerra, ad Ap 12, 17)” (Inf. XXII, 31-33); Barbariccia lo ‘chiude’ con le braccia, cioè lo copre con le ali difendendolo dagli altri diavoli, mentre Virgilio gli rivolge le domande (vv. 58-63; all’apertura del quinto sigillo i santi sono sotto la protezione delle ali di Cristo; cfr. supra). Abbracciare in modo subdolo è proprio delle locuste che escono dal fumoso pozzo dell’abisso al suono della quinta tromba (Ap 9, 3), come pure addentare (Ap 9, 8) che nei versi è verbo connesso ai “raffi” dei Malebranche (Inf. XXI, 52; cfr. vv. 131, 138). Virgilio chiede a Ciàmpolo se conosca qualcuno sotto la pece che sia latino (risuona il tema della Chiesa latina, con riferimento è alla quinta guerra, ad Ap 12, 17). Ciàmpolo risponde che nel venire in su aveva lasciato un tale, frate Gomita di Gallura, che fu di un paese (la Sardegna) vicino all’Italia e si lamenta di non essere rimasto insieme con lui sotto la pece, lontano da unghie e uncini. Secondo Gioacchino da Fiore, la quinta persecuzione ebbe luogo per opera dei Saraceni in Mauritania e in Spagna nei confronti delle “reliquie” dei cristiani sotto la protezione della Chiesa romana, i quali lasciarono ai fedeli vicini molti e tristi gemiti (Ap 6, 9): Ciàmpolo nacque nel regno di Navarra, nella regione della “dolorosa rotta, quando / Carlo Magno perdé la santa gesta” (Inf. XXXI, 16-17); promette di far venire sopra la pece “Toschi o Lombardi”, nascosti sotto per timore dei Malebranche, procurando “a’ mia maggior trestizia” (Inf. XXII, 111).

■Le parole del Navarrese (Inf. XXII, 97-105), che preludono al “nuovo ludo” con Alichino, fanno suonare grottescamente temi provenienti da Ap 5, 6-7, dove si tratta dell’apertura da parte di Cristo del libro segnato da sette sigilli. Qui il Figlio di Dio, centro mediatore della Chiesa, quasi sedendo nel mezzo della Trinità, dotato della pienezza della sapienza, della provvidenza e della grazia espressa dai sette spiriti che vengono “messi” nei loro influssi ed effetti (l’increato Spirito è in sé uno e semplice, ma viene detto settiforme nella sua partecipazione), “viene al Padre”, nel senso che fa venire noi al Padre oppure che, nel risorgere, rende a tutti noto ed evidente il suo essere Dio. Ciàmpolo, che rifà il verso parodiando il motivo del settiforme Spirito che viene messo, “seggendo in questo loco stesso”, promette che “per un ch’io son, ne farò venir sette”, ‘suffolando’ ^[2], ossia fischiando come quando un barattiere “si mette” fuori dalla pece e, in assenza della guardia dei diavoli, chiama i compagni (il ‘mettersi fuori’ dei barattieri deriva dall’“innotescentia”, cioè il rendersi noto o visibile di Cristo). Il blasfemo e grottesco parlare del Navarrese si fonda sul tema dell’unità e della molteplicità, e proprio in un ambito dove si insiste sulla varietà dei linguaggi: oltre ai “Toschi o Lombardi”, il barattiere ha poco prima riferito del “dir di Sardigna”, del quale non sono mai stanchi frate Gomita, “quel di Gallura”, e Michele Zanche di Logodoro.
[È da rilevare il particolare valore assunto, ad Ap 5, 6, dal ‘mettere’, a proposito del quale Olivi precisa non potersi affermare che qualcuno “metta sé stesso”, a meno di non intendere che a motivo dei medesimi effetti operati da tutta la Trinità, per i quali il Figlio e lo Spirito si dicono “messi”, si possa dire che la persona “metta sé stessa”. Sembrano da qui derivare l’affermazione di Ulisse “ma misi me per l’alto mare aperto” (Inf. XXVI, 100: il greco si è messo da solo in viaggio contro la provvidenza divina; il mare “aperto” è il “pelagus sacre Scripture”, il libro che verrà aperto da Cristo), o il “s’avea messi dinanzi da la fronte” nella caccia che l’arcivescovo Ruggieri fa con “Gualandi con Sismondi e con Lanfranchi” (quasi una pessima Trinità, Inf. XXXIII, 31-33; cfr. ai vv. 55-56 il “si fu messo” del raggio di sole “nel doloroso carcere”) e, all’opposto, Beatrice nell’Eden che si mette dinanzi le sette virtù (Purg. XXXIII, 13). Dalla fiumana di luce dell’Empireo (che è il “fluvius” di Ap 22, 1, procedente dalla sede e da tutta la sostanza della Trinità, e designa dunque i doni dello Spirito che vengono comunicati ai beati) uscivano faville vive “e d’ogne parte si mettien ne’ fiori” (Par. XXX, 64-66) ^[3].]

■ Ciàmpolo non si contenta di parodiare l’increato Spirito di Cristo, uno e semplice, che siede nel mezzo, dal quale vengono messi in ogni terra i sette spiriti. Ha già interpretato l’esegesi della seconda guerra, condotta da Michele di cui si discute se sia l’arcangelo o uno degli spiriti degli ordini supremi che svolga lo stesso ufficio (Ap 12, 7), con le beffarde parole a proposito dell’essere frate Gomita, barattiere di Gallura, “ne li … offici … non picciol, ma sovrano”, rimanendo in tema per il fatto che costui non si senta mai stanco di parlare sardo con “donno Michel Zanche” (Inf. XXII, 86-90; gli stessi temi tornano con frate Alberigo nella Tolomea, che cita il barattiere dall’angelico nome in Inf. XXXIII, 142-147). Anche l’ironico “ciascun se ne loda” (Inf. XXII, 84), riferito ai nemici del suo signore che frate Gomita ebbe in mano e che liberò per denaro, trova corrispondenza con la lode che al termine della seconda guerra viene elevata dai santi e dai beati dopo che il diavolo è stato gettato a terra (Ap 12, 10). Ciàmpolo definisce il “latino” frate Gomita “vasel d’ogne froda” (v. 82), parodia delle reliquie rimaste nel gran vaso vinario, un tempo tutto purissimo, della Chiesa latina nel suo quinto periodo (Ap 12, 17). Da notare che la Sardegna, qui come altrove, concorda fonosimbolicamente con Sardis, il nome della quinta chiesa d’Asia.

■ I medesimi temi, propri del quinto stato, si possono trovare in numerosi luoghi della Commedia.
Quella che nel poema è forse la più vasta zona dedicata al quinto stato inizia sulla montagna con il pigro liutaio Belacqua (Purg. IV, 97-135), prosegue con i negligenti morti per violenza (Purg. V) e raggiunge l’acme nella valletta descritta in Purg. VII e VIII. L’apertura della porta del purgatorio (la “porta di san Pietro”, Purg. IX, 130 sgg.) segna l’inizio del sesto stato, che a sua volta si articola nei sette gironi corrispondenti a uno stato (con la compresenza di temi di tutti gli altri stati).
Limitando il confronto a parte dell’episodio della cosiddetta valletta dei principi negligenti, si può osservare come ‘sedere’ (prologo, Notabile XII), ‘attendere’ (Ap 6, 9-11: quinto sigillo), ‘scendere’ (la “condescensio” tipica del quinto stato), ‘di sotto’, ‘star giù’ (quinto sigillo), ‘costa’ (prologo, Notabile VII), ‘rimanere’ (Ap 12, 17: quinta guerra), ‘raccogliersi’ (prologo, Notabile V) sono temi significati da parole-chiave in parte già registrate nella bolgia dei barattieri. La negligenza è rimproverata a Sardi, la torpida quinta chiesa d’Asia smarrita e tardiva nel pentimento (Ap 3, 3).
Nella valletta dei principi, Dante, Virgilio e Sordello attendono il nuovo giorno. Lì si dimora e si aspetta come le anime sotto l’altare all’apertura del quinto sigillo (Ap 6, 9). I principi negligenti cantano il “Salve Regina” in uno scenario di erba e di colori dove l’unico odore incognito e indistinto che promana da mille profumi soavi riprende il tema della “regina aurea veste unitive caritatis ornata”, cioè della Chiesa nel principio “bello” del quinto stato, ornata di una veste aurea per la carità che unisce e circondata dalla varietà nei vari doni e nelle varie grazie delle diverse membra (Ap 2, 1; Purg. VII, 79-83).
L’inizio di Purg. VIII si svolge in un’atmosfera di attesa. Il pellegrino viene frenato (‘punto’, con riferimento alle locuste della fase finale del quinto stato: Ap 9, 5-6) nel suo cammino dai ricordi e le anime attendono qualcosa guardando in su, dopo che una di loro ha intonato il “Te lucis ante”, con cui si invoca l’aiuto contro le tentazioni notturne. Questo attendere è tema proprio del quinto sigillo (ai santi in attesa vengono date le “bianche stole”: cfr. Purg. VIII, 74), e si risolve nella discesa dall’alto di due angeli verdi e con le spade infuocate ma tronche e private delle punte, che mettono in fuga dalla valle il serpente. Essi scendono “a guardia de la valle”, a protezione delle anime ivi raccolte, come all’apertura del quinto sigillo le anime stanno sotto l’altare, protette dalle ali divine (Ap 6, 9). Il doloroso dramma dei barattieri che si proteggono sotto la pece si è trasformato nello star sotto le ali della gloria di Cristo.

[1] Nei versi 1-24 di Inf. XXII sono disseminati segni (parole-chiave) che rinviano a significati presenti nell’esegesi non riferibili al quinto stato. Si tratta di tematiche variate, in modo più o meno intenso, in altri luoghi del poema: campo … campar (il campo del mondo nel quale Cristo uscì vittorioso: vv. 1, 21; Ap 12, 6); partir per loro scampo … compagnia (l’ingiunzione di abbandonare Babilonia per non essere compartecipi delle sue colpe: vv. 3, 14; Ap 18, 4); nave a segno … stella … fanno segno / a’ marinar (l’esegesi di Gioacchino da Fiore su Genesi 1, 14 collazionato con Ap 12, 14: vv. 12, 19-20); l’arco … alleggiar (il lieve e caritatevole piegarsi ad arco di Francesco verso le miserie umane: vv. 20, 22; Ap 10, 1); li diece (demoni) (le dieci persecuzioni principali: v. 13; Ap 2, 10).

[2] ‘Insufflare’ è verbo appropriato allo Spirito che fa rivivere (cfr. Ap 7, 1).

[3] Da notare, ad Ap 5, 6, Cristo definito, a motivo dei sette stati della Chiesa, “rex quasi septem regnorum, tum propter septem etates in suo regno contentas, tum propter septem perfectiones exemplares et causales et correspondentes propriis et perfectivis donis septem statuum ecclesie”. Virgilio chiede a Catone: “Lasciane andar per li tuoi sette regni” (Purg. I, 82). Ed è da ricordare quanto si afferma a Convivio IV, xxviii, 15: “E quale uomo terreno più degno fu di significare Dio che Catone? Certo nullo”.

5. Gara e zuffa tra locuste

All’esegesi di Ap 9, 1-2 (quinta tromba) rinvia l’oscura bolgia dei barattieri dove Ciàmpolo, saltando nella pece bollente, si scioglie dalla poco severa sorveglianza del “preposto” Barbariccia (grottesca controfigura del Barbarossa), come i sudditi si liberano dal freno dei rilassati prelati che dovrebbero governarli (Inf. XXI, 4-6; XXII, 121-126; cfr. Ap 12, 3).
È proprio del quinto stato discendere, declinare (prologo, Notabile III), avere una “costa” (Notabile VII, allusione alla costola sottratta ad Adamo che Dio, creando Eva, riempì di “pietas condescensionis” rispetto all’ardua vita del contemplativo e solitario precedente quarto stato). Anche questi temi sono utilizzati per descrivere i Malebranche. Essi “chinavan li raffi” verso Dante con l’intento di accoccaglieli sul groppone (Inf. XXI, 100-101). Alichino – nome che contiene in sé il tema del chinare, mentre le ali, come quelle delle locuste, non sono disposte ad alto e lungo volo – propone a Ciàmpolo (che si era detto pronto a buttarsi nella pece per far venire su sette compagni di pena) un “nuovo ludo”: se il Navarrese si getterà nella pece (“Se tu ti cali”), non gli correrà dietro di galoppo ma volando; per questo invita gli altri a lasciare il “collo”, ossia l’orlo dell’argine che sovrasta la pece della quinta bolgia, per ritirarsi verso la parte opposta (l’“altra costa”) più bassa, da cui si scende nella sesta bolgia, in modo da restare nascosti dalla ripa (Inf. XXII, 112-117). L’espressione di Alichino “sia la ripa scudo” è variante del tema dello stare nascosti sotto la protezione di Cristo presente all’apertura del quinto sigillo (Ap 6, 9). Nel proporre la gara a Ciàmpolo, Alichino “non si tenne” (v. 111): il verbo tenere designa il potere di Cristo che “tiene” nella mano destra le sette stelle, cioè tutte le chiese presenti e future (cfr. Ap 2, 1); è tipico degli zelanti pastori che ‘tengono’, ossia governano, il gregge.
Ciàmpolo, saltando come una locusta che prima aderisce a terra, si libera dei Malebranche: “Lo Navarrese ben suo tempo colse; / fermò le piante a terra, e in un punto / saltò e dal proposto lor si sciolse” (vv. 121-123; Ap 9, 3). Il “punto” è segno del sesto stato, di novità, libertà e distacco rispetto ai precedenti momenti (prologo, Notabile VIII). Alichino, l’altra locusta, non ha ali adatte al volo: “Ma poco i valse: ché l’ali al sospetto / non potero avanzar”, mentre il dannato va sotto la pece come l’anatra “giù s’attuffa” all’appressarsi del falcone (vv. 127-132).
I diavoli-prelati si mostrano compunti per la beffa, crucciati e irati: rappresentano le qualità delle crudeli, irose e pungenti locuste che inoculano il rimorso della coscienza (Ap 9, 5-6) e sono pronte alla rissa (Ap 9, 7), per cui Calcabrina, “invaghito / che quei campasse”, si azzuffa con Alichino. Alla fine “amendue / cadder nel mezzo del bogliente stagno” (vv. 140-141), come detto ad Ap 19, 20 della bestia e del suo pseudoprofeta: “vivi missi sunt hii duo in stagnum ardentis ignis sulphure”.
I motivi del discendere e della costa (prologo, Notabile VII) segnano ancora la fine dell’episodio: una volta che Alichino e Calcabrina si sono azzuffati cadendo nella pece bollente, Barbariccia, il “decurio” della schiera dei Malebranche, invia quattro dei suoi perché volino “da l’altra costa” e, discendendo, porgano gli uncini verso gli invischiati (vv. 145-150) ^[1].

[1] Nella terzina: «Ed elli a me: “Non vo’ che tu paventi; / lasciali digrignar pur a lor senno, / ch’e’ fanno ciò per li lessi dolenti”» (Inf. XXI, 133-135), la variante lesi, per quanto registrata a partire dal terzo decennio di trasmissione, non è inaccettabile (Petrocchi) ma ammissibile in quanto il verbo laedere fa parte della semantica di Ap 2, 10-11 presente nel primo verso della terzina: “Non vo’ che tu paventi … Nichil horum timeas que passurus es”. Se lessi è termine raro che compare per la prima volta in Dante, apparentemente più consono al contesto, lesi, che ha un precedente a Inf. XIII, 47, si lega a dolenti in quanto riferito al dolore di coloro che incorrono nella “seconda morte” (cfr. Inf. I, 115-117).

6. Il bugiardo Malacoda e le due contrastanti cronologie dell’inizio del viaggio

Le due porte aperte, quella dell’inferno e quella di Dite, fanno segno di due momenti della storia della salvezza: il primo avvento di Cristo nella carne, nel periodo di fondazione della Chiesa (primo stato della sesta età del mondo) e il secondo avvento nei suoi discepoli spirituali, al momento della renovatio universale (sesto stato), quando avviene il viaggio di Dante.
A proposito del numero del nome della bestia (DCLXVI: Ap 13, 18), Olivi cita l’interpretazione data da Gioacchino da Fiore (nell’Expositio in Apocalypsim) del numero sei e dei suoi derivati, in quanto numeri che colgono le cose temporali fatte nei sei giorni della creazione e amate dai figli di questo mondo: il tempo secolare da Adamo alla fine del mondo (DCLXVI); le sei età di questo mondo in cui la bestia regna (DC); i sei tempi della sesta età nei quali la bestia perseguita più atrocemente la Chiesa (LX); il sesto tempo della sesta età, cioè il tempo del regno dell’Anticristo in cui arde il furore della bestia (VI). Questi temi sono punti di riferimento nella quinta bolgia dei barattieri. Virgilio, per parlare con i diavoli, perviene sull’argine fra la quinta e la sesta bolgia, “e com’ el giunse in su la ripa sesta, / mestier li fu d’aver sicura fronte”, gli è cioè appropriato, con variazione in senso positivo, il motivo del portare sulla fronte il marchio della bestia o il suo nome o il numero del nome (Ap 13, 17), non però per confessare e magnificare in modo manifesto la potestà di questa, ma il “voler divino e fato destro” che lo rende sicuro da raffi e da runcigli (Inf. XXI, 64-66, 79-84; il tema della “fronte” è proprio, ad Ap 7, 3-4, dei segnati del sesto stato; cfr. Ap 9, 4). I Malebranche escono da sotto il ponticello “con quel furore e con quella tempesta / ch’escono i cani a dosso al poverello” (vv. 67-72), cioè con il furore con cui la bestia nel sesto stato della sesta età arde contro l’ordine evangelico fondato da Francesco, “poverel di Dio”.
Malacoda asserisce che “giace / tutto spezzato al fondo l’arco sesto”, e spiega che la via infernale fu interrotta a causa del terremoto verificatosi nel momento della morte di Cristo, dalla quale sono passati 1266 anni e un giorno meno cinque ore, come dice scandendo i numeri “sessanta” (sesta età) e “sei” (sesto tempo della sesta età): “Ier, più oltre cinqu’ ore che quest’ otta, / mille dugento con sessanta sei / anni compié che qui la via fu rotta” (Inf. XXI, 106-114; le cinque ore che mancano alludono agli ultimi cinque mesi di tribolazione di cui ad Ap 9, 5).
Malacoda, bugiardo nell’affermare che “presso è un altro scoglio che via face”, che cioè passa sopra la sesta bolgia, dice il vero scandendo gli anni intercorsi tra la morte di Cristo (nell’anno 34 dall’Incarnazione, all’ora sesta o meridiana come detto in Convivio IV, xxiii, 10-11) e l’ora attuale (26 marzo 1300, alle sette antimeridiane). Tuttavia Virgilio, affermando alla fine del precedente canto che “già iernotte fu la luna tonda”, la quale non nocque ma giovò al discepolo “per la selva fonda” (Inf. XX, 127-129), ha indicato un’altra data, coincidente con il plenilunio fissato dai calendari, cioè l’8 aprile (il plenilunio reale cadde il 4/5 aprile) ^[1]. Malacoda, che tra l’altro farcisce il suo parlare anche col numero degli anni della permanenza della donna nel deserto (1260; Ap 12, 6.14) ^[2], usa il computo tradizionale dei Padri della Chiesa, per cui Gesù è morto il 25 marzo dell’anno 34. Virgilio accenna invece all’anniversario della morte, celebrato l’8 aprile, il Venerdì Santo del 1300. La differenza fondamentale, nell’economia del poema e per la cronologia del viaggio, sta nella luna piena la quale, non avendo affatto un mero valore simbolico, si deve intendere che illuminò Dante nel “passo / che non lasciò già mai persona viva”, per poi condurlo fuori del “pelago” verso il colle illuminato già dai raggi del sole (Inf. I, 13-27). La parte iniziale del poema è fortemente segnata dai temi dell’angelo del sesto sigillo, che rimuove impedimenti e ingiunge di non nuocere (Ap 7, 1-2). L’angelo, che porta il sigillo del Dio vivente, cioè le stimmate, designa il secondo avvento di Cristo, non nella carne, ma nel suo Spirito. Si rinnovano la vita, la legge e le sofferenze di Cristo. Per cui Malacoda, nel suo scandire separatamente le cifre marchiandole in parte con i segni del numero del nome della bestia, calcola il tempo secondo la data storica della morte di Cristo nel suo primo avvento (che è poi l’unica che conosce per diretta esperienza del terremoto). Virgilio parla invece del nuovo Venerdì Santo che coincide con la commemorazione dell’antico e insieme con l’inizio della nuova passione di Cristo nello Spirito. Si potrebbe dire che il diavolo usa il senso letterale, il poeta pagano quello spirituale (che poi, per Dante, ha valore storico quanto la lettera). Discendendo verso il Flegetonte, giù per la “ruina” causata dal terremoto in morte di Cristo, spesso le pietre si muovono sotto i piedi del poeta, “per lo novo carco”, cioè sotto il peso di un corpo vivo (Inf. XII, 28-30), ma il ‘nuovo’ muoversi, quasi per nuovo terremoto, è anche indice del sesto stato, del secolo che si rinnova, del nuovo avvento di Cristo nei suoi discepoli spirituali, che con il viaggio di Dante ripercorre il primo avvento del Salvatore, quando, come afferma Virgilio, “in quel punto questa vecchia roccia, / qui e altrove, tal fece riverso” (vv. 44-45).
Il Limbo corrisponde alla sede divina prima dell’apertura da parte di Cristo del libro segnato da sette sigilli. Come questa apertura era desiderata e sospirata dagli antichi Padri, così lo è ora, nel secondo avvento; come all’apertura del sesto sigillo i segnati per milizia e privilegio precedono la turba innumerevole, così la schiera dei sommi cinque poeti coopta Dante, “sesto tra cotanto senno”; come nel sesto stato le genti saranno convertite “in spiritu magno et alto”, così nel nobile castello albergano gli “spiriti magni”, cioè le genti giuste, antiche (prima del Cristianesimo) e ‘moderne’ (i maomettani Avicenna, Averroè e il Saladino) in un processo della Redenzione ancora aperto che guarda a una nuova età di palingenesi e di conversione universale, che nel caso di Dante si realizza tramite la poesia.

[1] Sulla questione cfr. E. MOORE, Gli accenni al tempo nella Divina Commedia e loro relazione con la presunta data e durata della visione, vers. it. di C. Chiarini, Firenze 1900 (Biblioteca Critica della Letteratura Italiana diretta da F. Torraca; rist. anast., Roma 2007); G. INGLESE, in Dante Alighieri, Commedia. Revisione del testo e commento. Inferno, Roma 2007, pp. 51 (nt. a Inf. II, 1), 235 (nt. a Inf. XX, 129), 243-244 (nt. a Inf. XXI, 112-114). Le due indicazioni temporali, all’apparenza irrimediabilmente contrastanti, non lo sono se riferite la prima alla lettera recitata da Malacoda, la seconda al senso spirituale (anch’esso storico, non simbolico) del viaggio di Dante.
[2] Il riferimento al numero mistico 1260 esclude, al v. 113, la variante mille dugento un, ritenuta da Petrocchi “arbitrio di copisti per i quali Cristo era morto a 33 anni, e non a 34 come riteneva Dante (cfr. Conv. IV xxiii 10)”.

7. La fuga dai Malebranche

[…] o se tutta questa commedia non sia invece una finzione che nasconde, sotto l’apparenza grottesca, il dramma più doloroso.

All’apertura del sesto sigillo (Ap 6, 12-17) un grande terremoto – interpretato sia come eventi naturali che come sovvertimenti politici – provocherà terrore negli uomini senza distinzione di stirpe o di grado, le coscienze saranno sconvolte e si convertiranno o si induriranno maggiormente. Quanti saranno indotti alla penitenza si rifugeranno fra i sassi e le spelonche dei monti petrosi – che si faranno pietosi, condiscendenti e misericordiosi -, cioè chiederanno ausilio ai santi fermi nella fede fuggendo l’irato volto di Cristo giudice: «Dixeruntque “montibus et petris” (Ap 6, 16), id est sanctis sublimibus et firmis in fide: “Cadite super nos”, per piam scilicet affectionem et condescensionem, “et abscondite nos”, per vestram scilicet intercessionem». Cristo stesso predisse mali simili, dicendo: “Figlie di Gerusalemme, non piangete su di me ma su voi stesse” (Luca 23, 28), e ancora: “allora cominceranno a dire ai monti: cadete su di noi, e ai colli: copriteci” (ibid., 23, 30). Guerre e sedizioni, all’apertura del sesto sigillo, sovvertiranno le isole e i monti, cioè le città e i regni (Ap 6, 14); le isole si muoveranno e i monti saranno traslati (Ap 16, 20); verrà cioè sconvolto, in modo imprevedibile, quel che vi è di più stabile e adatto all’umana quiete in mare, oppure di più sicuro ed eminente in terra.
Nel passaggio, numericamente non casuale, dalla quinta alla sesta bolgia, i temi dell’apertura del sesto sigillo (Ap 6, 12-17) percorrono, commisti con i motivi del quinto stato largamente diffusi e prevalenti nei due canti precedenti, l’episodio della fuga di Dante e di Virgilio dai rissosi Malebranche, per causa loro “scherniti con danno e con beffa”, quindi crudelmente accesi d’ira (Inf. XXIII, 1-57; Ap 9, 5-6; 9, 8: quinta tromba). Dante è spaventato (“i’ ho pavento”) e già sente i diavoli venire dietro (“che già li sento”), chiede a Virgilio di nascondersi (“… Maestro, se non celi / te e me tostamente …”). Virgilio, che vede come in uno specchio i pensieri del discepolo (ciò è proprio dei beati nella vitrea Gerusalemme celeste: Ap 21, 11.18.21), con rapido consiglio, decide di scendere nell’altra bolgia dalla “destra costa”, meno ripida, per fuggire “l’imaginata caccia”. La “costa” e lo “scendere” sono temi del quinto stato, il momento della pia condescensione che frange l’ardua e ripida altezza dello stato precedente dei contemplativi anacoreti. Nel Notabile VII del prologo si recano gli esempi di Cristo che condiscese agli infermi e di Adamo al quale venne sottratta una forte “costa” (simbolo della solitudine austera degli anacoreti del quarto stato), che Dio nel creare Eva riempì di pietas. Più volte nel poema la “costa” della ripa infernale, o della montagna del purgatorio, che giace o che è corta o che cala o che pende, si abbina allo “scendere” in modo da far via in giù o in su, indicando la rottura della solitaria arditezza, del luogo “alpestro” a vantaggio del condiscendere pietoso, del dar via. Non “sanza voler divino e fato destro” – come promesso nel libro che contiene i divini decreti (Ap 5, 1) – Virgilio va a “tal baratta” coi Malebranche (Inf. XXI, 79-84). La ‘destra mano’, segno di sicura andata, non si registra nell’inferno unicamente con il volgersi verso gli eretici e nello scendere all’approdo di Gerione. Nel drammatico passaggio dalla quinta alla sesta bolgia, sovrastati dai diavoli che li inseguono, Virgilio e Dante sono aiutati dalla “destra costa” che giace, che cioè pende meno ripida (Inf. XXIII, 31-33).
Virgilio fa appena in tempo a esprimere il suo intento, che Dante vede venire i diavoli con le ali tese per ghermirlo. Il maestro lo prende (recita con valore positivo il tema del ladro: Ap 3, 3; cfr. supra) e “giù dal collo de la ripa dura” si abbandona supino “a la pendente roccia” (‘inclinata’: il quinto stato è “declinans”: prologo, Notabile III) portandosi il discepolo al petto come la madre il figlio (ancora la pietas del quinto stato: Ap 5, 1), finché non arriva nella sesta bolgia. I diavoli sono sopra il colle dal quale i due poeti si sono appena calati, ma nella sesta bolgia “non … era sospetto” perché la Provvidenza, che ha posto i Malebranche a guardia della quinta, impedisce loro di oltrepassarne i confini (Ap 9, 14: sesta tromba). Il darsi di Virgilio “a la pendente roccia” è immagine che traspone il tema della fuga presso i monti, i colli, i sassi, le pietre che diventano condiscendenti e coprono le genti terrorizzate dall’ira del giudice. Il tema ritorna alla fine del canto (Inf. XXIII, 133-138), allorché il frate gaudente Catalano, a Virgilio che gli chiede se vi sia una via d’uscita dalla bolgia, risponde che “s’appressa un sasso che da la gran cerchia / si move e varca tutt’ i vallon feri”; questo sasso è rotto sopra la sesta bolgia, ma la rovina, poiché “giace in costa”, permette di salirvi. Si tratta, anche in questo caso, di un sasso ‘condiscendente’, che consente il passaggio. La rottura del ponte sopra la sesta bolgia è stata causata, come spiegato da Malacoda, dal terremoto che scosse l’inferno al momento della morte di Cristo (Inf. XXI, 106-114), prefigurazione di quello che accompagna l’apertura del sesto sigillo, nel momento del secondo avvento di Cristo nei suoi discepoli spirituali.
Nello spavento di Dante (“fuerunt vehementer perterriti … propter illud temporale exterminium quod sibi a Dei iudicio velint nolint sentient supervenisse”), che immagina l’inseguimento dei diavoli (“Già mi sentia tutti arricciar li peli / de la paura e stava in dietro intento”), sono presenti anche elementi semantici che rinviano agli effetti del terremoto: i peli sono un tema appropriato nell’esegesi (Ap 6, 14) al sole che annerisce, l’arricciarsi è accostabile all’arrotolarsi e nascondersi del cielo come un volume che si arrotola. Il cielo indica infatti la “celestis puritas et sublimitas” e può essere assimilato al capo (“vertex mentis et sapientie”) e ai capelli (i pensieri e gli affetti sottili e spirituali, o la pienezza dei doni dello Spirito) di Cristo sommo pastore (Ap 1, 14; Inf. XXIII, 19-21).
Un caso di roccia rotta da un terremoto, che consente una via di scesa, è la rovina per la quale Virgilio e Dante scendono verso il Flegetonte, anch’essa mossasi dalla cima del monte a causa del terremoto verificatosi in morte di Cristo (Inf. XII, 1-10, 31-45). È simile a “quella ruina che nel fianco (la ‘costa’ da cui fu creata Eva, che sempre indica la rottura dell’arduo in pro del pietoso dar via) / di qua da Trento l’Adice percosse, / o per tremoto o per sostegno manco”. Nella discesa spesso le pietre si muovono sotto i piedi del poeta, “per lo novo carco” (vv. 28-30), cioè sotto il peso di un corpo vivo, ma il ‘nuovo’ è anche indice del sesto stato, del secolo che si rinnova, del nuovo avvento di Cristo nei suoi discepoli spirituali, che ripercorre il primo avvento del Salvatore quando, come afferma Virgilio, “questa vecchia roccia, / qui e altrove, tal fece riverso” (vv. 44-45).

AVVERTENZE

■ Seppure segue l’ordine dei ventidue capitoli dell’Apocalisse, Olivi suggerisce, nel prologo della Lectura, un metodo differente di comprensione e di aggregazione del testo, fondato sui sette stati (status), cioè sulle epoche nelle quali si articola la storia della Chiesa, prefigurate nell’Antico Testamento.
L’Apocalisse si articola in sette visioni: le sette chiese d’Asia, i sette sigilli, le sette trombe, la donna vestita di sole (le sette guerre sostenute dalla Chiesa), le sette coppe, il giudizio di Babylon nelle sette teste del drago, la Gerusalemme celeste. Le prime sei visioni possono essere a loro volta divise in sette momenti, ciascuno dei quali riferibile a uno dei sette stati. Assembrando, per le prime sei visioni, tutti i primi elementi (chiesa, sigillo, tromba, guerra, coppa, momento del giudizio di Babylon), tutti i secondi, i terzi e così di seguito, si ottengono sette gruppi di materia teologica, corrispondenti al complesso dei temi afferenti a ciascuno dei sette stati. A questi sette gruppi si aggiungono altri due: l’esegesi della settima visione (senza articolazioni interne) e l’esegesi di capitoli del testo scritturale, o di parti di essi, introduttivi delle successive specificazioni delle singole visioni per settenari, che Olivi definisce “radicalia” o “fontalia”. Si ottengono in tal modo nove gruppi: le parti proemiali, i sette assembramenti di settenari e la settima visione. Il grande prologo della Lectura, articolato in tredici notabilia, può essere anch’esso aggregato secondo i sette stati. Un libro (la Lectura) contiene dunque princìpi e criteri affinché l’accorto lettore possa trarne un altro libro, fatto con lo stesso materiale ma ricomposto e distribuito in forma diversa.

■ La Commedia mostra un ordine interno diverso da quello che appare al lettore: il viaggio di Dante ha un andamento di ciclici settenari, che corrispondono ai sette stati della storia della Chiesa, cioè alle categorie con cui Olivi organizza la materia esegetica. Questo ordine interno è registrabile per zone progressive del poema dove prevale, tramite parole-chiave, la semantica riferibile a un singolo stato. È un’intima struttura dirompente i confini letterali stabiliti dai canti e da tutte le divisioni materiali per cerchi, gironi, cieli. Ogni stato, che ha differenti inizi, è concatenato per concurrentia, come le maglie di un’armatura, con quello che precede e con quello che segue. Si possono in tal modo redigere mappe che comprendano l’ordine spirituale della Commedia. La ricerca è pervenuta a una Topografia spirituale della Commedia, dove quasi per ogni verso, o gruppo di versi, collegamenti ipertestuali conducono al “panno” esegetico fornito dalla Lectura super Apocalipsim, sul quale il “buon sartore” ha fatto “la gonna” (cfr. Par. XXXII, 139-141).

■ A ogni gruppo è arbitrariamente assegnato un diverso colore: Radici (verde), I stato (verde acqua), II stato (rosso), III stato (nero), IV stato (viola), V stato (marrone), VI stato (blu), VII stato (indaco), VII visione (fucsia). Dei gruppi sono stati integralmente studiati il terzo stato e la settima visione. Mentre la diversità dei colori è rispettata nella tabella complessiva contenente i collegamenti ipertestuali, nelle sinossi i colori possono essere variati per maggiore evidenza.

■ Non di rado nei versi alcune parole o incisi-chiave possono rinviare a più luoghi esegetici. Questo perché il testo dottrinale contenuto nella Lectura, prima di travasarsi semanticamente nella Commedia, è stato sottoposto a una duplice riorganizzazione. La prima, sulla base delle indicazioni dello stesso Olivi, secondo il materiale esegetico attribuibile ai singoli stati. La seconda, seguendo il principio applicato nelle distinctiones ad uso dei predicatori, sulla base di lemmi analogicamente collazionati. La “mutua collatio” di parti della Lectura arricchisce il significato legato alle parole e consente uno sviluppo tematico amplificato. Si vedano, ad esempio, le variazioni eseguite sul tema della “voce” o sull’espressione “in medio”, temi più volte iterati nel sacro testo, oppure il modo con cui Ap 1, 16-17 (l’esegesi della decima e undecima prefezione di Cristo come sommo pastore) percorre i versi in collazione con altri passi. A ciò predispone lo stesso testo scritturale, poiché l’Apocalisse contiene espressioni, come Leitmotive, che ritornano più volte. È determinata da parole-chiave che collegano i passi da collazionare. È suggerita dallo stesso Olivi, nel prologo, per una migliore intelligenza del testo.

■Tutte le citazioni della Lectura super Apocalipsim presenti nei saggi o negli articoli pubblicati su questo sito sono tratte dalla trascrizione, corredata di note e indici, del ms. Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 713, a disposizione fin dal 2009 sul sito medesimo. I passi scritturali ai quali si riferisce l’esegesi sono in tondo compresi tra “ ”; per le fonti diverse da quelle indicate si rinvia all’edizione in rete. Non viene presa in considerazione l’edizione critica a cura di WARREN LEWIS (Franciscan Institute Publications, St. Bonaventure – New York, 2015) per le problematiche da essa poste, che sono discusse in ALBERTO FORNI – PAOLO VIAN, A proposito dell’edizione di Warren Lewis della Lectura super Apocalipsim di Pietro di Giovanni Olivi. Alcune osservazioni, in “Archivum Franciscanum Historicum”, 109 (2016), pp. 99-161.
Il testo della Commedia citato è in Dante Alighieri, La Commedia secondo l’antica vulgata, a cura di GIORGIO PETROCCHI, Firenze 1994. Si tiene anche conto della recente edizione a cura di GIORGIO INGLESE, Firenze 2021 (Società Dantesca Italiana. Edizione Nazionale), qualora il testo proposto si discosti da quello del Petrocchi e la scelta della variante risulti discutibile nel confronto con la LSA.
Si fa riferimento ai seguenti commenti:

Dante Alighieri, La Divina Commedia. Inferno. Commento di ANNA MARIA CHIAVACCI LEONARDI, Milano 2007 (1991¹).

Dante Alighieri, Commedia. Inferno. revisione del testo e commento di GIORGIO INGLESE, Roma 2007.

ABBREVIAZIONI

Ap : APOCALYPSIS IOHANNIS.

LSA : PIETRO DI GIOVANNI OLIVI, Lectura super Apocalipsim.

Concordia : JOACHIM VON FIORE, Concordia Novi ac Veteris Testamenti. Herausgegeben von A. PATSCHOVSKY, Wiesbaden 2017 (Monumenta Germaniae Historica. Quellen zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 28. Band), Teil 2 (lib. I-IV), Teil 3 (lib. V).

Expositio : GIOACCHINO DA FIORE, Expositio in Apocalypsim, in Edibus Francisci Bindoni ac Maphei Pasini, Venetiis 1527, ristampa anastatica Minerva, Frankfurt a. M. 1964.

Olivi opera spesso una sintesi del testo di Gioacchino da Fiore. Le « » precedono e chiudono un’effettiva citazione. Diversamente, viene posto un asterisco (*) o una nota in apice al termine della parte riferibile a Gioacchino.

In Ap : RICCARDO DI SAN VITTORE, In Apocalypsim libri septem, PL 196, coll. 683-888.

Note sulla “topografia spirituale” della Commedia

Per quanto segua l’ordine dei ventidue capitoli dell’Apocalisse, Olivi suggerisce un metodo differente di comprensione e di aggregazione del testo esegetico, fondato sui sette stati, cioè sui periodi nei quali si articola la storia della Chiesa. L’Antico Testamento corrisponde alle prime cinque età del mondo, secondo la divisione tradizionale ^[1]: è l’età del Padre secondo Gioacchino da Fiore. Con il primo avvento di Cristo, nella carne, inizia la sesta età (l’età del Figlio), nella quale la Chiesa, come fosse un individuo, cresce e si sviluppa in sette stati. Al primo, apostolico periodo, succede il secondo dei martiri; poi, al tempo di Giustiniano, il terzo stato dei dottori che confutano con l’intelletto le eresie concorre con il quarto stato degli affettuosi anacoreti devoti al pasto eucaristico, alti per la contemplazione ma anche attivi come reggitori delle genti; a partire da Carlo Magno subentra il quinto stato aperto alla vita associata delle moltitudini, bello nel principio ma poi corrottosi fino a trasformare quasi tutta la Chiesa in una nuova Babilonia; la riforma interviene, a partire da Francesco, con il cristiforme sesto stato, fino alla sconfitta dell’Anticristo; subentra infine il silenzio e la quiete del pacifico settimo stato. Il sesto e il settimo stato (la terza età di Gioacchino da Fiore) coincidono con il secondo avvento di Cristo, nello Spirito, cioè nei suoi discepoli spirituali inviati a convertire il mondo con la predicazione; al termine del settimo stato ci sarà il terzo avvento, nel giudizio.
L’Apocalisse si articola in sette visioni: le sette chiese d’Asia, i sette sigilli, le sette trombe, la donna vestita di sole (le sette guerre sostenute dalla Chiesa), le sette coppe, il giudizio di Babylon nelle sette teste del drago, la Gerusalemme celeste. Le prime sei visioni possono essere a loro volta divise in sette momenti, ciascuno dei quali riferibile a uno dei sette stati. Assembrando, per le prime sei visioni, tutti i primi elementi (chiesa, sigillo, tromba, guerra, coppa, momento del giudizio di Babylon), tutti i secondi, i terzi e così di seguito, si ottengono sette gruppi di materia teologica, corrispondenti al complesso dei temi afferenti a ciascuno dei sette stati ^[2]. A questi sette gruppi se ne aggiungono altri due: l’esegesi della settima visione (senza articolazioni interne) e l’esegesi di capitoli del testo scritturale, o di parti di essi, introduttivi delle successive specificazioni delle singole visioni per settenari, che Olivi definisce “radicalia” o “fontalia”. Si ottengono in tal modo nove gruppi: le parti proemiali, i sette assembramenti di settenari e la settima visione. Il grande prologo della Lectura, articolato in tredici notabilia, può essere anch’esso aggregato nelle sue parti secondo i sette stati.

L’intenso travaso di parole-temi dalla Lectura nella Commedia si accompagna a un fatto strutturale. La Commedia mostra un ordine interno diverso da quello che appare al lettore: il viaggio di Dante ha un andamento di ciclici settenari, che corrispondono ai sette stati oliviani. È un ordine registrabile per zone progressive del poema dove prevalgono i temi di un singolo stato, che rompe i confini letterali stabiliti dai canti e da tutte le divisioni materiali per cerchi, gironi, cieli. Ogni stato, che ha differenti inizi, è concatenato per “concurrentia”, come le maglie di un’armatura, con quello che precede e con quello che segue. Ciascuno stato ha in sé una grande ricchezza di motivi e contiene inoltre temi di tutti gli altri, consentendo innumerevoli intrecci e variazioni. La Commedia appare, come l’Apocalisse, “libro scritto dentro e fuori” (Ap 5, 1), con duplice struttura, linguaggio e senso, letterale e spirituale. Il viaggio di Dante e la visione di Giovanni hanno la stessa causa finale, che è la beatitudine, alla quale si perviene con diverse guide, per gradi segnati da visioni sempre più nuove e ardue delle precedenti, attraverso una sempre maggiore apertura dell’arcano coperto dal velame dei sette sigilli fino al punto più alto in cui, in questa vita, è possibile vedere la verità.
Tutti i modi del linguaggio interiore al poema esprimono un processo, un viaggio dal più chiuso al più aperto, e in questo andare hanno una loro precisa collocazione ‘topografica’, uno ‘stato’ (nel senso di momento storico che ricade sulla coscienza individuale) al quale appartenere. Si possono in tal modo stendere vere e proprie mappe tematiche che comprendano l’ordine spirituale di tutta la Commedia che aderisce, parodiandola semanticamente, a una precisa teologia della storia, sia pure modificandone profondamente le prospettive. La ciclicità dei temi permette di stabilire collegamenti inusitati tra le diverse zone; il procedere per gradi dell’illuminazione divina fa sì che episodi oscuri e quasi ermeticamente chiusi si chiariscano poi, aprendosi all’intelligenza in modo più alto.
A ogni gruppo è arbitrariamente assegnato un diverso colore: Radici (verde), I stato (verde acqua), II stato (rosso), III stato (nero), IV stato (viola), V stato (marrone), VI stato (blu), VII stato (indaco), VII visione (fucsia). Dei gruppi sono stati integralmente studiati il terzo stato e la settima visione.

INFERNO

(le prime cinque età del mondo)

La ‘topografia spirituale’ del poema mostra nell’Inferno cinque cicli settenari corrispondenti agli stati della Chiesa descritti da Olivi e ai loro temi contenuti nella Lectura. Questi cinque cicli designano le prime cinque età del mondo (riunite a loro volta nel primo stato generale, che corrisponde all’età del Padre di Gioacchino da Fiore), in quanto prefigurazione del primo avvento di Cristo e della Chiesa.
I cinque cicli settenari che si susseguono nell’Inferno a partire dal quarto canto (i primi tre canti hanno una tematica particolare) sono preceduti da cinque zone che possono essere definite ‘snodi’, dove cioè confluiscono temi provenienti da più stati, intrecciati insieme ad altri ad avviare il procedere settenario. Il centro di questi ‘snodi’ coincide con un canto (Inf. IV, X, XVII, XXVI, XXXII), ma la zona è più vasta e supera l’ambito dato dalla divisione letterale del poema.

Il sesto stato è per Olivi la fase più importante nella costruzione dell’edificio della Chiesa. In esso “renovabitur Christi lex et vita et crux”. Corrisponde ai tempi moderni. Ha quattro diversi inizi temporali: uno profetico, con Gioacchino da Fiore, il quale lo vide in spirito concependo la sua terza età; il secondo con la conversione di Francesco (1206), che seminò la pianta; il terzo con la predicazione degli uomini spirituali, per la quale la pianta si rinnovella; il quarto con la distruzione storica di Babylon. Dura fino alla sconfitta dell’Anticristo, il cui avvento si collocherebbe, secondo i numeri della profezia di Daniele 12, 11-12 combinati con Ap 12, 6 e 14, fra il 1290 e il giubileo di pace del 1335.
Una ‘vita nuova’ si instaura nel sesto stato, per eccellenza il momento dell’imitazione di Cristo. I rami dell’albero si dilatano producendo il frutto della carità, l’acqua che proviene da Cristo-fonte attraverso il condotto che percorre i primi cinque stati della Chiesa si effonde in un lago; è il tempo, assimilato al sacramento del matrimonio, della letizia nuziale, della familiarità, dell’amicizia. Corrisponde al sesto giorno della creazione, in cui vennero creati prima i rettili e le bestie irrazionali, poi l’uomo razionale che, come l’ordine evangelico, è fatto a immagine e somiglianza di Dio e domina tutti gli animali.
Le espressioni di Olivi relative al sesto stato – “quoddam sollempne initium novi seculi … renovaretur et consumaretur seculum”, nel quale il sacerdozio apostolico “redeat et assurgat ad ordinem primum”, la “nova Ierusalem”, interpretata come “visione di pace”, viene vista “descendere de celo” e la Chiesa descritta come la donna vestita di sole con la sua “virginea proles” – sono la veste spirituale dei versi della quarta egloga virgiliana che celebrano la rinnovata età dell’oro: “Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo / iam redit et Virgo; redeunt Saturnia regna; / Iam nova progenies caelo demittitur alto” (Egloga IV, 5-7). Olivi completa la Lectura super Apocalipsim nel 1298, poco prima di morire, il 14 marzo, a Narbonne. Quel felicissimo stato segnato dalla pace sotto il divo Augusto, che rese l’umanità disposta al primo avvento di Cristo, si sta rinnovando nel sesto stato della Chiesa, nel secondo avvento nello Spirito. Scrive Arsenio Frugoni: “[…] quell’escatologismo, oltre che ideologia di lotta e di riforma del gruppo spirituale, era anche un vero e proprio sentimento storico […] una tensione di rinnovamento, una ansia di salvezza, che nel 1300, l’anno centenario della Natività, aveva trovato come una attivazione, in un senso di pienezza dei tempi, cui doveva corrispondere un fatto, un accadere meraviglioso e nuovo” ^[3].
All’apertura del sesto sigillo, l’eletta schiera dei riformatori – i 144.000 segnati dalle dodici tribù d’Israele – guida la turba innumerevole di ogni gente, tribù, popolo e lingua (Ap 7, 3-4.13). Questi eletti e magnanimi duci, separati dalla volgare schiera per più alta milizia, vengono destinati a difendere liberamente la fede – ad essi è data la “plena libertas ad innovandam christianam religionem” -; sono gli amici di Dio a lui noti per nome, configurati in Cristo crocifisso e votati al martirio.
All’interno della Chiesa del sesto stato, l’Ordine dei Minori – “ordo plurium personarum” – è assimilabile alla persona umana di Cristo. Come questa si sviluppò fino all’età virile, così dovrà essere per l’ordo evangelicus piantato da Francesco, che avrà bisogno (a differenza di Cristo che stette poco tempo nel mondo) di due o tre generazioni per svilupparsi prima di subire una condanna simile a quella di Cristo ^[4]. La sua maturità coincide, verso il 1300, con il terzo inizio del sesto stato, cioè con il rinnovarsi per opera dello Spirito di Cristo, nel suo secondo avvento, della pianta seminata da Francesco. Questa concezione dell’Ordine francescano come individuo in sviluppo che, perfettamente maturato, diventa il novus ordo preconizzato da Gioacchino da Fiore per l’età dello Spirito, si differenzia da quella di Bonaventura, che aveva invece distinto i Francescani del proprio tempo – e quindi anche gli Spirituali – dall’Ordine finale che dominerà fino ai confini della terra. Alla terza apertura del sesto sigillo nuovi san Giovanni vengono inviati a predicare al mondo come nel tempo degli Apostoli. Ma Giovanni non designa solo un Ordine, perché Olivi lascia aperta la possibilità di rivelazioni individuali, avute da “singulares persone”, perfetti imitatori di Cristo votati, con la loro “lingua erudita”, al compito della conversione universale.

[LSA, cap. X, Ap 10, 11] “Et dixit michi: Oportet te iterum prophetare in gentibus et populis et linguis et regibus multis”. In ipsa sapientia libri expresse continetur quod oportet iterum predicari evangelium in toto orbe, et Iudeis et gentibus, et totum orbem finaliter converti ad Christum. Sed quod per istum hoc esset implendum non poterat sciri nisi per spiritualem revelationem, et hoc dico prout per Iohannem designantur hic singulares persone quia, prout per ipsum designatur in communi ordo evangelicus et contemplativus, scitur ex ipsa intelligentia libri quod per illum ordinem debet hoc impleri.

Nei cinque cicli settenari della prima cantica il sesto stato è segnato dall’apertura della porta della città di Dite (Inf. IX, 89-90); dall’ascesa di Gerione dall’abisso (Inf. XVI, 106-136); dal precipitoso passaggio dalla quinta alla sesta bolgia (Inf. XXIII, 1-57) e poi dalle trasformazioni della settima, dove i ladri fiorentini si mutano in serpenti e viceversa (Inf. XXIV-XXV); dal chinarsi di Anteo sul fondo dell’inferno (Inf. XXXI, 136-145); dal passaggio del centro della terra, con la conversione di Virgilio sull’anca di Lucifero, che è passaggio verso la sesta età, quella della Chiesa, descritta nel Purgatorio.
Ma i temi propri del sesto stato sono diffusi ovunque, intrecciati con quelli degli altri stati, e alla loro esegesi rinviano precise parole-chiave incardinate nel senso letterale dei versi. L’esegesi dell’angelo del sesto sigillo (Ap 7, 2) è già centrale nel primo canto del poema.
La novità che il sesto stato, per eccellenza stato di rinnovamento di questo secolo, arreca nell’inferno è una novità fittizia: l’apertura della porta della città di Dite non è vera novità, perché essa è stata chiusa dall’ostinazione dei diavoli, recidivi dopo l’apertura della porta dell’inferno da parte di Cristo prefigurata dalla venuta di Ercole all’Ade, per cui Cerbero “ne porta ancor pelato il mento e ’l gozzo”; Gerione viene su ad un “novo cenno” di Virgilio, ma è figura della frode dalla velenosa coda aculeata; il nuovo prodotto dalle trasformazioni reciproche di serpenti e uomini è qualcosa di incompiuto perché l’uomo razionale, creato nel sesto stato, regredisce allo stato precedente.
L’Inferno è il luogo della durezza lapidea, dell’impetrarsi, del parlare duro di cose dure a dirsi, del duro giudizio, del senso duro della scritta al sommo della porta, dei duri lamenti, dei duri demoni, dei duri veli del gelo, della gravezza. Nell’Inferno vige l’imposizione data a Daniele dall’angelo sotto il sesto sigillo dell’Antico Testamento: “Ora tu, Daniele, chiudi queste parole e sigilla questo libro fino al tempo stabilito” (Dn 12, 4), che era la sesta età nella quale apparve Cristo e in particolare il sesto stato della sua Chiesa nella quale il libro doveva essere più pienamente aperto, non però ai malevoli e ai maldisposti. Questa durezza è rotta dall’invito di Dante ai dannati perché parlino. Far parlare liberamente, per dettato interiore, è la principale prerogativa del sesto stato – la nuova età che tanto s’aspetta, quella che ode del “dolce stil novo” e delle “nove rime” -, ed è tema che la poesia canta per intero, sia pure per un attimo, anche nella vecchia roccia infernale. Appartiene alla sesta chiesa il parlare liberamente di Cristo – ad essa è dato l’“ostium apertum”, che è “ostium sermonis” – , il sentire per dettato interiore, l’aprirsi della volontà. Appartiene alla sesta chiesa anche il far venire quelli che si dicono Giudei senza esserlo, mutati nel cuore e disposti a farsi battezzare e governare. Questo far venire a parlare equivale al cortese e liberale invito dello Spirito di Cristo a convivare, a venire con desiderio e volontario consenso, con “disio” e con “velle”, in una pausa di pace nell’eterna dannazione. All’“affettüoso grido” del poeta le ombre di Francesca e Paolo vengono “dal voler portate” verso un momento di mutazione, sebbene limitata al successivo colloquio. Tutto l’Inferno è un contrappunto fra la durezza del giudizio e l’apertura per la parola dirompente, fin che essa dura, la pena. Un’apertura che si esprime in varie forme: muoversi sospirando nel Farinata prima immobile, ‘crollarsi’ quasi per terremoto interiore dello ‘schivo’ Ulisse, convertirsi del vento in voce in Guido da Montefeltro, tornare indietro nel cammino assegnato o separarsi dai compagni di pena, essere sforzati a parlare anche malvolentieri, non poterlo negare o mostrare fretta di farlo, arrestarsi obliando il martirio, levarsi per poi ricadere, sollevarsi da atti bestiali per ritornare a essi dopo aver parlato, come nel conte Ugolino. In tante lingue, che parlano come per sé stesse mosse, sta un solo desiderio, il vivere ancora nel libro che è stato altrui aperto.
Se nell’Inferno il sesto stato non si realizza mai compiutamente, anche il settimo, che gli è strettamente connesso, non può trovare un luogo autonomo. Ciò non toglie che temi del settimo stato (e della settima visione) siano ben presenti in modo diffuso. Ad esempio, quelli relativi alla settima chiesa assumono particolare rilievo nella descrizione degli ignavi a Inf. III. Tempo del silenzio, della serena pace, del riposo dalle ansiose fatiche, il settimo stato subentra dopo le terribili tentazioni inferte, con un martirio non corporale ma psicologico, dai carnefici dell’Anticristo nel sesto. Come ogni momento della storia umana partecipa dell’imitazione di Cristo, che raggiunge l’acme nel sesto stato, così in ogni periodo si verifica una sua “quietatio”, una pausa di pace, di quiete, di silenzio propria del settimo. Così Francesca parla e ascolta “mentre che ’l vento, come fa, ci tace”. Il vento – “la bufera infernal, che mai non resta” – designa il fluttuare tempestoso delle passioni nel cuore.

PURGATORIO

(sesta età del mondo)

Dopo le prime cinque età del mondo (corrispondenti all’Antico Testamento, la gioachimita età del Padre), che hanno segnato la discesa a spirale per i cinque cicli settenari dell’Inferno, con il Purgatorio inizia la sesta età, quella di Cristo (l’età del Figlio), che ha sette stati, corrispondenti ai sette stati della Chiesa. Dapprima, nel cosiddetto ‘antipurgatorio’, si registrano in successione temi prevalenti dei primi cinque stati. Il sesto stato della sesta età (con cui si apre l’età dello Spirito) inizia con l’apertura della porta di san Pietro (la porta del purgatorio). Questo sesto stato procede anch’esso con andamento settenario, per cui ha sette momenti, coincidenti principalmente con un girone della montagna, ma non del tutto, perché sempre l’ordine spirituale del poema rompe i confini letterali e le divisioni materiali, concatenando i temi di uno stato prevalente con quelli dello stato che precede e con quelli dello stato che segue e intrecciandoli con temi di tutti gli altri stati.
È spiegato nel Notabile VII del prologo della Lectura che il sesto stato della Chiesa è il secondo stato di Cristo e ha i suoi sette tempi per cui la Chiesa, come fosse una sfera, si ricongiunge circolarmente al primo apostolico tempo. Il settimo dei sette momenti del sesto stato della Chiesa coincide con il settimo stato generale della Chiesa, che nel poema corrisponde in parte all’ultimo girone della montagna (il settimo, dove si purgano i lussuriosi) e in parte all’Eden, con cui si chiude la seconda cantica.
Il Purgatorio dunque, secondo il senso spirituale, è la storia della Chiesa che corre verso il suo sesto stato, punto di riferimento di tutte le vicende umane, antiche e moderne, che ad esso cooperano. Non è casuale che nel sesto girone della montagna sia chiarificata e riconosciuta, nel colloquio con Bonagiunta da Lucca, la poetica delle “nove rime” di Dante, già “sesto tra cotanto senno” cooptato nella “bella scola” dei poeti del Limbo.
La vasta zona dedicata al sesto momento del sesto stato della Chiesa ha il suo inizio nel forte terremoto che scuote la montagna mentre Dante e Virgilio si trovano ancora nel quinto girone (Purg. XX, 124-141). Essa è stata compiutamente esaminata altrove.
Il settimo stato dell’Olivi si realizza parte in questa vita (come pregustazione in terra della gloria eterna, cioè fin sulla cima della montagna) e in parte nella futura (nel senso della quiete delle anime beate in attesa della resurrezione, che è la materia del Paradiso).

PARADISO

(settimo stato della Chiesa)

Il Primo Mobile è il nono e penultimo cielo, ma è il sesto se si parte dal cielo del Sole. È anche il cielo più segnato dal tema del “punto”, cui è assimilato il sesto stato. Questo consente di ricostruire l’ordine spirituale del Paradiso ponendo la cerniera nel quarto cielo del Sole. Con il terzo cielo di Venere termina infatti il cono d’ombra gettato dalla terra, secondo la dottrina di Alfragano (Par. IX, 118-119), mentre prima di descrivere l’ascesa al cielo del Sole il poeta invita il lettore a rivolgersi “a l’alte rote” (Par. X, 7-27). Senza la cesura recisa che, nella prima cantica, divide i dannati puniti all’interno della città di Dite da quelli che ne stanno fuori e, nella seconda cantica, separa le anime purganti nei sette gironi della montagna dalle anime che attendono fuori della porta (il cosiddetto ‘antipurgatorio’), anche nel Paradiso gli spiriti che si manifestano nei primi tre cieli della Luna, di Mercurio e di Venere (spiriti che mancarono ai voti, spiriti che furono attivi per conseguire onore e fama, spiriti amanti) si distinguono per minore perfezione rispetto a quelli che appaiono nei cieli seguenti.
I dieci cieli del Paradiso si mostrano pertanto ordinati in due gruppi di settenari, corrispondenti agli stati della Chiesa (e alle loro prerogative) secondo Olivi, parzialmente combacianti (da 1 a 7 e da 4 a 10: coincidono gli ultimi quattro numeri del primo gruppo e i primi quattro del secondo).

I Se si considera il primo settenario, nel primo cielo della Luna si affronta la questione dell’inadempienza dei voti, che ha corrispondenza con i temi propri della prima chiesa di Efeso, il cui nome, se interpretato, oscilla tra la fervida volontà iniziale e la remissione (l’essenza del voto consiste nella volontà).

II Nel secondo cielo di Mercurio, le battaglie sostenute dal “sacrosanto segno” dell’aquila corrispondono allo stato dei martiri, che è dei combattenti, e anche la dottrina dell’incarnazione e della passione di Cristo, esposta successivamente da Beatrice, fa parte della tematica, perché l’intera Chiesa, fondata sulla passione di Cristo, imita con i martiri la sua croce, e questo giova assai al suo radicamento.

III Nel terzo cielo di Venere, Carlo Martello spiega al modo di un dottore del terzo stato la diversità delle indoli umane e come gli uomini, non assecondandole, errino; nello stesso cielo compare Folchetto di Marsiglia, che da vescovo di Tolosa combatté l’eresia albigese.

IV – I Al quarto cielo del Sole, primo del secondo gruppo di settenari per l’esaltazione della vita apostolica (propria del primo stato e rinnovata nel sesto), si può connettere il tema stesso del sole inteso nell’esegesi della quarta tromba (Ap 8, 12): “Per solem videtur hic designari solaris vita et contemplatio summorum anachoritarum, qui fuerunt patres et exempla aliorum, vel solaris sapientia et doctrina summorum doctorum”. Sapienza e contemplazione, dottori del terzo e anacoreti del quarto stato, concorrono, come Domenico e Francesco – “L’un fu tutto serafico in ardore; / l’altro per sapïenza in terra fue / di cherubica luce uno splendore” (Par. XI, 37-39) – con mutua cortesia a infiammare il meriggio dell’universo.

V – II Il quinto cielo di Marte, secondo (come il secondo stato dei martiri) per l’esaltazione della croce di Cristo formata dai lumi dei combattenti per la fede, reca in sé il tema del condiscendere proprio del quinto stato sia nel pio discendere per la croce di Cacciaguida verso Dante, sia nella decadenza degli “alti Fiorentini”, cioè delle antiche famiglie, assimilate agli anacoreti, un tempo alti e poi vòlti in basso.

VI – III Il sesto cielo di Giove, terzo (come il terzo stato dei dottori) per la spiegazione di profonde verità di fede, sviluppa il motivo, proprio della sesta chiesa, della “porta aperta”. Aprire la porta significa illuminare e rendere acuto l’intelletto che penetra nell’occulto delle Scritture, e anche dare efficacia spirituale a penetrare nel cuore di chi ascolta: così l’aquila apre la “latebra” di Dante, così l’occhio di Rifeo Troiano fu da Dio aperto alla futura redenzione.

VII – IV Nel settimo cielo di Saturno, quarto (come il quarto stato degli anacoreti), “si tace … la dolce sinfonia di paradiso” (Par. XXI, 58-60), e il tacere è tema del settimo stato. Ivi si mostrano gli spiriti contemplativi, principali soggetti del quarto stato, proprio degli anacoreti: se si conta a partire dal quarto cielo del Sole, considerando questo come primo ovvero come nuovo avvio del ciclo settenario, il cielo di Saturno è appunto quarto.

VIII (V) Il settimo cielo di Saturno è seguito dal cielo delle Stelle fisse – ottavo e quinto -, dove si mostrano le schiere del trionfo di Cristo che discendono dall’Empireo (il quinto stato è caratterizzato dalla “condescensio”) e si celebra il trionfo di Maria (sviluppo del tema, proprio della quinta chiesa, della mirabile bellezza della Chiesa, regina ornata di veste aurea per la carità che unisce e circondata dalla varietà nei doni e nelle grazie delle diverse membra). È inoltre ricapitolazione dei precedenti sette, secondo un’interpretazione più volte presente nella Lectura dell’essere ‘ottavo’. Per questo Dante, stando nel segno dei Gemelli, riguarda in giù e torna col viso per tutte quante le sette precedenti sfere (Par. XXII, 124-154).

IX (VI) Segue il Primo Mobile o Cristallino – nono e sesto cielo –, dove il poeta vede il punto luminosissimo – Dio – da cui dipende il cielo e la terra, circondato dai nove cerchi di fuoco (Par. XXVIII, 16-18, 40-42, 94-96). Il sesto stato, secondo quanto Olivi afferma nel Notabile VIII, è il “punto” da cui dipendono gli altri stati, perché appare nel testo dell’Apocalisse in modo più evidente degli altri, che da esso assumono chiarezza quanto alla loro manifestazione nella storia, come l’intelligenza delle cose ordinate ad un fine dipende dal fine.

X (VII) La quiete e l’immobilità dell’Empireo, decimo cielo – il “ciel de la divina pace” -, corrispondono al settimo stato, di cui è propria la “quietatio”, il silenzio (tema anticipato dal tacere di Beatrice in apertura del canto XXIX), e la pace.

Il Paradiso avrebbe pertanto un ordine spirituale del seguente tipo:

Oltre ai luoghi sopra indicati, i temi del sesto e del settimo stato si rinvengono in più punti, intrecciati con altri.

[1] Cfr. LSA, cap. XVII, Ap 17, 9: «Et subdit Ricardus quod per septem reges, et per septem capita designatos, designatur hic universus populus malorum, qui secundum septem status huius seculi determinantur. Primus scilicet ab Adam usque ad Noe. Secundus a Noe usque ad Abraam. Tertius ab Abraam usque ad Moysen. Quartus a Moys<e> usque ad David. Quintus a David usque ad Christum. Sextus a Christo usque ad Antichristum. Septimus autem sub Antichristo attribuitur». Cfr. PETRI IOHANNIS OLIVI Lectura super Lucam, Lc 1, 26, ed. F. Iozzelli, Grottaferrata 2010 (Collectio Oliviana, V), pp. 187-188: «Signanter autem dicitur in sexto mense, quia Christus uenit in sexta mundi etate, et iterum post quinque notabiles synagoge decursus: nam primo, cum sola circumcisione fuit sub patribus per quadringentos annos; secundo, accepta lege, fuit sub iudicibus per tantumdem temporis; tertio, proficiens in regnum, fuit sub regibus; quarto, assumpto plenius spiritu prophetico, fuit sub prophetis sollempnioribus, scilicet sub Elia, Ysaia et Yeremia etc.; quinto, restituto templo et urbe, fuit sub pontificibus quibus, per Aggeum et Zachariam et Malachiam iterata prophetia de Christo et eius precursore Elia, factum est silentium prophetarum, ita quod obmutuit cetus sacerdotum usque ad Iohannis ortum; et iterum in eiusdem quinti temporis sexto centenario conceptus est Christus. Sicut etiam sexto die factus est homo ad ymaginem Dei, sic conuenienter sub consimili senario factus est Christus homo, plenior Dei ymago: nam et perfectio numeri senarii, que ex omnibus partibus suis aliquotis et iterum ex ternario cum suis partibus, scilicet binario et unitate, consurgit, competit sibi et etiam reflexio ternarii per binarium, id est cultus fidei et Trinitatis per geminam caritatem».

[2] Il principio è chiaramente affermato nel notabile VIII del prologo della LSA: «[…] si omnia prima membra visionum ad invicem conferas et consimiliter omnia secunda et sic de aliis, aperte videbis omnia prima ad idem primum concorditer referri et consimiliter omnia secunda ad idem secundum et sic de aliis. Et hoc in tantum quod plena intelligentia eiusdem primi multum clarificatur ex mutua collatione omnium primorum, et idem est de omnibus secundis et tertiis et sic de aliis».

[3] A. FRUGONI, La Roma di Dante, tra il tempo e l’eterno, in ID., Pellegrini a Roma nel 1300. Cronache del primo Giubileo, presentazione di C. Frugoni, a cura e con Introduzione di F. Accrocca, Casale Monferrato 1999, pp. 102-103.

[4] LSA, cap. VI, Ap 6, 12: «Secunda ratio est quia persone Christi correspondet in sexta apertione unus ordo plurium personarum sic secundum suam proportionem augendus, sicut Christus secundum suum corpus fuit usque ad perfectam etatem viriliter auctus. […] Quarta est quia, prout super evangelia ostendi, Christus parvo tempore debuit inter nos vivere et pauciori predicare […]. Nisi autem ordo evangelicus, per Franciscum renovatus, esset in multis et saltem sub duabus vel tribus generationibus propagatus et sollempnizatus, non esset nec ipse nec populus ab eo ducendus sufficienter dispositus ad tam autenticam condempnationem condempnationi Christi consimilem subeundam».

Inferno XXI-XXII-XXIII, 1-57

La “Divina Parodia” del Libro scritto dentro e fuori [EN]

Canti esaminati:

Inferno: I; II; III; IV; V; VI; VII; VIII; IX; X; XI; XII; XIII; XIV; XV; XVI; XVII; XVIII; XIX; XX; XXI; XXII; XXIII; XXIV; XXV; XXVI; XXVII; XXVIII; XXIX; XXX; XXXI; XXXII, 124-XXXIII, 90

Purgatorio: III; XXVIII Paradiso: XI-XII; XXXIII

Introduzione. Il dramma dei barattieri

1. “Ne l’arzanà de’ Viniziani”

2. L’uscita delle locuste

Purgatorio: III; XXVIII

Paradiso: XI-XII; XXXIII