Abstract EN 1. “Come sole in viso che più trema”. 2. “Luce intellettüal, piena d’amore”. 3. Le due rive del nobile fiume. 4. La visione della pace. 5. “La prima equalità”. 6. “Roma e l’ardüa sua opra”. 7. L’“alto Arrigo”. 8. San Bernardo, “doctor marianus” e “doctor anagogicus”. 9. “Riguarda omai ne la faccia che a Cristo / più si somiglia”. 10. Il “nobile castello” del Limbo e la “candida rosa” dell’Empireo: due figure “di quella Roma onde Cristo è romano”.Avvertenze. Abbreviazioni. Note sulla “topografia spirituale” della Commedia. |
Legenda [3]: numero dei versi; 1, 16: collegamento ipertestuale all’esegesi, nella Lectura di Olivi, di capitolo e versetto dell’Apocalisse [Ap]; Not. III: collegamento all’esegesi contenuta nei tredici notabilia del prologo della Lectura. Varianti rispetto al testo del Petrocchi. |
XXX |
Forse semilia miglia di lontano
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XXXI |
In forma dunque di candida rosa 20, 11
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XXXII |
Affetto al suo piacer, quel contemplante 5, 8 [14, 2]; 8, 13 L’effetto
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1. “Come sole in viso che più trema”
La decima perfezione di Cristo come sommo pastore, delle dodici attribuitegli nella prima visione apocalittica, consiste nell’incomprensibile gloria che deriva a Cristo dalla chiarezza e dalla virtù, per cui si dice: “e la sua faccia riluce come il sole in tutta la sua virtù” (Ap 1, 16). Il sole riluce in tutta la sua virtù nel mezzogiorno, quando l’aere è sereno, fugata ogni nebbia o vapore grosso. Allora il viso corporeo di Cristo ha incomparabilmente più luce e vigore, e ciò designa l’ineffabile chiarezza e virtù della sua divinità e della sua mente. Lo splendore del volto indica l’aperta e fulgida conoscenza della Sacra Scrittura, che deve raggiare in modo più chiaro nel sesto stato della Chiesa, prefigurata dalla trasfigurazione sul monte avvenuta dopo sei giorni e designata dall’angelo che, al suono della sesta tromba, ha la faccia come il sole (cfr. Ap 10, 1).
L’undecima perfezione sta nell’imprimere negli inferiori, di fronte a tante sublimità, un sentimento di umiliazione, di tremore e di adorazione, per cui si dice: “e vedendolo”, cioè tanto e tale, “caddi ai suoi piedi come morto” (Ap 1, 17). Il cadere (è da intendere che Giovanni cadde col viso a terra in atto di adorazione, perché il cadere supino è segno di disperazione) è causato sia dall’intollerabile eccesso dell’oggetto visto, sia dall’influsso dell’angelo o dell’assistente divino che incute terrore e provoca un sentimento di mutazione, sia dalla materiale fragilità del soggetto o dell’organo visivo. Proprio il senso di intimo mutare rende colui che vede esperto del fatto che si tratta di una visione ardua, divina e derivata da cause supreme. Sentirsi annullato predispone a ricevere le visioni divine in modo più umile e timorato, e significa che la virtù e la perfezione dei santi provoca tremore e umiliazione negli inferiori. Significa anche che l’ascesa alla contemplazione divina avviene unicamente tramite l’oblio, la negazione, la mortificazione di sé stessi e la privazione di ogni cosa.
Gli elementi semantici tratti da questa esegesi del volto di Cristo che irradia, nel sesto stato della Chiesa, più luce e più rivelazione della Scrittura, percorrono tutta la terza cantica a partire dal principio, con la gloria della divina virtù che risplende, con l’essere il poeta disceso dal “ciel che più de la sua luce prende” (Par. I, 1-2, 4, 22); inoltre segnano profondamente il canto XXIII.
Elementi che fasciano il senso di annullamento e di oblio provato da Dante, sulla soglia dell’Empireo, di fronte alla bellezza di Beatrice, alla quale egli è tornato con gli occhi dopo l’estinguersi alla sua vista del trionfo dei cori angelici attorno al punto luminoso “che mi vinse”. Il solo ricordo “del dolce riso” – il riso rende lo spendor faciei di Ap 1, 16 – annulla le facoltà della sua mente: “ché, come sole in viso che più trema, / così lo rimembrar del dolce riso / la mente mia da me medesmo scema” (Par. XXX, 25-27). L’espressione “come sole in viso che più trema” cuce i temi della decima perfezione di Cristo (“sicut sol”) e dell’undecima (la “tremefactio intuentium”), con il “più” trasferito dalla luce dell’una al rendere tremanti dell’altra. È da notare il riferimento all’ora sesta, cioè meridana, che “ferve” (vv. 1-2) e al trasmodare della bellezza della donna (vv. 19-21, “si trasmoda” è hapax nel poema), che corrispondono al sesto stato della Chiesa e alla trasfigurazione avvenuta dopo sei giorni [1]. Il poeta si dichiara vinto: “Da questo passo vinto mi concedo / più che già mai da punto di suo tema / soprato fosse comico o tragedo” (vv. 22-24).
Cristo è guida dei beati alle fonti delle acque: “et deducet eos ad vite fontes aquarum” (Ap 7, 17). Il verbo al futuro, osserva Olivi, indica un atto non distante dal termine e obiettivo finale, ma piuttosto con esso immediatamente unito, mostrando la sua eterna continuazione e durata: “Deducere autem non significat hic actum distantem a finali termino et obiecto, sed potius immediate coniunctum termino et obiecto”. Un verbo applicato dal poeta alla propria poesia incapace di esprimere il riso di Beatrice, lasciato “a maggior bando / che quel de la mia tuba, che deduce / l’ardüa sua matera terminando” (Par. XXX, 34-36). La “tuba” poetica cede di fronte alla donna, la quale ricomincia “con atto e voce di spedito duce” (vv. 37-38), quale la voce, simile al suono di una tromba, udita dietro le spalle da Giovanni, propria della sua guida che lo richiama a realtà più alte (Ap 1, 10-12).
[1] Ai versi 2-3 le parole – “e questo mondo / china già l’ombra quasi al letto piano” – rinviano al vespertino quinto stato della Chiesa, declinans (prologo, Notabile III; cfr. Inf. XXVIII, 74-75).
Tab. I
[LSA, cap. I, Ap 1, 16-17 (radix Ie visionis)] Decima (perfectio summo pastori condecens) est sue claritatis et virtutis incomprehensibilis gloria, unde subdit: “et facies eius sicut sol lucet in virtute sua”. Sol in tota virtute sua lucet in meridie, et precipue quando aer est serenus expulsa omni nube et grosso vapore, et quidem corporalis facies Christi plus incomparabiliter lucet et viget. Per hoc tamen designatur ineffabilis claritas et virtus sue divinitatis et etiam sue mentis. Splendor etiam iste sue faciei designat apertam et superfulgidam notitiam scripture sacre et faciei, ita quod in sexta etate et precipue in eius sexto statu debet preclarius radiare. In cuius signum Christus post sex dies transfiguratus est in monte in faciem solis (cfr. Mt 17, 1-8), et sub sexto angelo tuba canente videtur angelus habens faciem solis et tenens librum apertum (cfr. Ap 10, 1-2).
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Par. XXIII, 4-6, 10-12, 25-72 (cfr. incipit)
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Purg. XXXI, 121-126, 139-145Come in lo specchio il sol, non altrimenti
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[LSA, cap. VII, Ap 7, 6-7 (IIa visio, apertio VIi sigilli)][IV-Aser] Quarto exigitur patientia glorians et gaudens in tribulationibus, quam designat Aser, qui interpretatur beatus et de quo dicitur: “Aser pinguis panis eius, tingat in oleo pedem suum” (Gn 49, 20; Dt 33, 24). Quid enim beatius et pinguius aut magis fortificativum cordis quam sic se habere in adversis ac si suavi oleo inungeretur?[V-Neptalim] Quinto exigitur virtus sciens ex omnibus sensibilibus se comparative transferre ad spiritualia et eterna, ita quod numquam assumit sensibilia et temporalia nisi ut signa et specula intellectualium, et ex innumera multiformitate sensibilium se multiformiter dilatat in contemplatione intellectualium. Hec autem designatur per Neptalim, qui interpretatur comparatio vel conversio, scilicet translativa, vel latitudo.[VI-Manasse] Sexto exigitur oblivio ipsorum sensibilium. Postquam enim ex eis tamquam ex relativis signis et speculis ascendimus ad intellectualia, debemus oblivisci ipsorum ut denudemur ab eis tamquam a velaminibus tenebrosis, et hoc designatur per Manasse, qui interpretatur oblivio. […] Ad perfectum autem nexum amoris exiguntur tria, scilicet amor ad superna elavatus et ad fraterna dilatatus et inferiorum oblitus.[IX – Isachar] Nono exigitur assidua et fervens suspiratio ad mercedem eterne glorie omni servituti Dei et suorum se subiciens pro illa, et hanc designat Isachar, qui interpretatur merces, de quo dicit Iacob: “Isachar asinus fortis; vidit requiem quod esset bona, et terram quod optima, et subposuit humerum suum ad portandum”, scilicet omne honus propter illam, “factusque est tributis serviens” (Gn 49, 14-15). |
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“Dal cospetto di colui che siede (sul trono candido) fuggono la terra e il cielo e non c’è luogo da essi trovato” (Ap 20, 11). Gli abitanti del cielo e della terra fuggono per il grande terrore del furore del giudice, o anche per la somma riverenza alla sua maestà si contraggono nella propria nullità (il verbo ‘resilire’ ha il significato di ‘saltare all’indietro’). Non trovano luogo perché si annullano: come la luce delle candele e delle stelle sparisce all’avvento del sole, così rispetto al fulgore della gloria di Cristo tutte le altre cose saranno quasi nulla. Riccardo di San Vittore legge il passo come relativo al transito della prima specie della terra e del cielo. Anche san Paolo, citato da Agostino nel De civitate Dei XX, 14, dice ai Corinzi: “Passa la figura di questo mondo” (1 Cor 7, 31). Questo motivo – fuggire ritirandosi per paura, annullando il luogo dove prima si stava – è nella spiegazione cosmologica che Virgilio dà prima di lasciare l’inferno: caduto Lucifero nell’emisfero australe, la terra, che prima in questo emergeva, per paura di lui si ritrasse sotto il mare e venne all’altro emisfero e, sempre per fuggire Lucifero, la terra che ora forma la montagna in cima alla quale è il paradiso terrestre lasciò vuoto il suo luogo (la “natural burella” in cui si trovano al momento i due poeti) ricorrendo in su (Inf. XXXIV, 121-126; cfr. l’uso di parte della medesima tematica a Inf. XXV, nel trasmutarsi reciproco delle due nature, dell’uomo e del serpente).
Il tema, da Ap 20, 11, dell’annullarsi della luce delle stelle all’avvento del fulgore della gloria di Cristo è in Par. XXX, 7-9, dove l’arrivo dell’aurora, “la chiarissima ancella / del sol”, fa sì che il cielo si chiuda “di vista in vista infino a la più bella” (sul chiudere cfr. Ap 11, 6). Entrato nell’Empireo, Dante viene fasciato da una luce viva (“come sùbito lampo”: prologo, Notabile XII), tanto fulgida che null’altro gli appare. Beatrice spiega (utilizzando un ulteriore motivo tratto da Ap 16, 16, relativo all’essere sempre pronti a ricevere il salutifero avvento di Cristo giudice) che Dio, amore che quieta l’Empireo, sempre riceve le anime al loro ingresso con siffatto saluto, nel fulgore di luce, per rendere la candela disposta alla fiamma divina, cioè l’anima preparata alla contemplazione (vv. 46-54) [2]. Ancora nell’Empireo, il fulgore di Maria, “pacifica oriafiamma”, si avviva nel mezzo facendo diminuire l’intensità della fiamma ai lati, come al sorgere del sole (che nell’esegesi corrisponde all’avvento di Cristo) l’orizzonte si infiamma in un punto mentre da una parte e dall’altra il lume diminuisce (Par. XXXI, 124-129).
Di fronte al riso di Beatrice si annulla la poesia di Dante e ‘non trova luogo’ il figurare il paradiso, che passa come la prima figura della terra e del cielo nella citazione di Agostino: “e così, figurando il paradiso, / convien saltar lo sacrato poema, / come chi trova suo cammin riciso” (Par. XXIII, 61-63). “Saltar … riciso”: due verbi che appartengono alle locuste le quali, al suono della quinta tromba (Ap 9, 3), escono dal pozzo dell’abisso privo di freno, pungono e traggono al male, saltano verso l’alto ma, impedite ad alto volo, ricadono a terra. Non deve stupire questa singolare metamorfosi in bonam partem di qualità tanto malvage (Ugo Capeto, in Purg. XX, le trasferisce sulla propria dinastia); esse sono appropriate, tre canti più avanti, addirittura a san Giovanni, emblema per eccellenza della carità (cfr. Par. XXVI, 49-57). D’altronde di metamorfosi e di parodia si tratta e non di riscrittura (si noti il ‘recidere ad terram’ da ‘cado’, proprio delle locuste, che viene sostituito con il ‘recidere’ da ‘caedo’, fonicamente identico).
La penna del poeta “salta” anche lo scrivere il divino canto di san Pietro che si volge tre volte intorno a Beatrice (Par. XXIV, 25-27). Si registra ancora il verso, riferito a Giovanni Battista, “e che per salti fu tratto al martiro”, che delle locuste contiene i temi, appropriati a Salomè, del saltare e del trarre (Par. XVIII, 135).
[2] “Sempre l’amor che queta questo cielo” (Par. XXX, 52). Il settimo stato, breve e ultimo periodo della storia della Chiesa, dove prevalgono la pace e il silenzio, si svolge in parte in questa vita, in parte nella futura; nel primo caso la vita mondana partecipa della gloria futura: “prout spectat ad vitam istam, est quedam quieta et mira participatio future glorie ac si celestis Iherusalem videatur descendisse in terra<m>” (prologo, Notabile I). Le successive “parole brievi” di Beatrice (v. 56) concordano con la brevità del periodo. Esse fanno capire a Dante di crescere in virtù per elevarsi a una nuova visione, come sperimentato da Giovanni (vv. 56-58; Ap 4, 2).
Ad Ap 12, 10 (i beati in cielo e i santi nella Chiesa lodano Cristo che li ha salvati dal diavolo) rinvia la rima salute/virtute a XXX, 53.57. Della medesima esegesi, per la compresenza delle parole – dominatio / donna; spes / speranza; virtus / virtute; potestas / potestate; facta est salus / fatt’ hai sana; gratia / grazia –, fa segno la preghiera di ringraziamento che nell’Empireo Dante rivolge a Beatrice, donna della salute (Par. XXXI, 79-90). Altre parole-chiave rinviano ad Ap 15, 3-4, dove si tratta del passaggio dal cantico di Mosè, proprio di servi, al cantico dell’Agnello, proprio di uomini liberi: «Tu m’hai di servo tratto a libertate … per tutte quelle vie … La tua magnificenza in me custodi – … uterque cantavit de pia liberatione electorum et de terribili submersione seu perditione hostium. Differunt autem in hoc, quod canticum Moysi fuit sicut servi, cuius est timere Dominum terribilem in iudiciis; canticum vero Agni fuit vere filii mitissimi … Pro operibus autem seu iudiciis iustitie, subdunt: “Iuste et vere vie tue”, id est opera tua, “rex seculorum. (Ap 15, 4) Quis non timebit te, Domine, et magnificabit nomen tuum?”».
Dicendo “che di ciò fare avei la potestate” (v. 87) il poeta travasa su Beatrice la lode dei beati per la potestas di Cristo; sono pertanto da escludere le varianti avevan/aveano con che pronome relativo soggetto riferito a vie e modi.
Tab. II
2. “Luce intellettüal, piena d’amore”
Par. XXX, 37-39
con atto e voce di spedito duce
ricominciò: « Noi siamo usciti fore
del maggior corpo al ciel ch’è pura luce:
Alla prima vittoria, che consiste nel vittorioso uscire dal mondo per il paradiso (sacramentale e mentale), è assimilato l’abbandono del Primo mobile o cielo Cristallino – “lo real manto di tutti i volumi / del mondo” (Par. XXIII, 112-113) – per entrare nell’Empireo:
“Noi siamo usciti fore / del maggior corpo … Qui vederai l’una e l’altra milizia / di paradiso (XXX, 38-39) – Prima igitur victoria est victoriosus egressus de mundo … Relinquentibus enim mundum vel carnalia sinagoge pro statu Christi datur invenire paradisum ecclesie et suorum sacramentorum (Ap 2, 7)”.
Nell’Empireo Dio è visto dai beati senza mediazioni; così nella Gerusalemme celeste Giovanni non vede un tempio, ma la sola luce divina:
“al ciel ch’è pura luce … ché dove Dio sanza mezzo governa (XXX, 39, 122) … ché süa effige / non discendëa a me per mezzo mista (XXXI, 77-78) – Quia ergo Deus non videbitur ibi per specula quasi absens, immo aspectus beatorum immediate figetur in ipsa luce, que est Deus, et in ea et per eam videbit limpidissime omnia (Ap 21, 22-23)”. [limpidissime esclude la variante vera]
La “fabbrica della Chiesa”, afferma Olivi, è simile a un albero che non può mostrarsi compiuto nelle sue foglie fin dall’inizio come nel suo compimento. Così è per la gloria di Dio, che diversamente rifulge nelle parti della Gerusalemme celeste descritta nella settima visione: “in eius partibus diversimode refulgentis et participate” (Ap 21, 12-13). Similmente Dante, che trasferisce sull’intero universo prerogative che nell’esegesi scritturale sono proprie della Chiesa e della sua evoluzione storica secondo sette stati, apre la terza cantica: “La gloria di colui che tutto move / per l’universo penetra, e risplende / in una parte più e meno altrove” (Par. I, 1-3), “ché la luce divina è penetrante / per l’universo secondo ch’è degno, / sì che nulla le puote essere ostante” (XXXI, 22-24).
Se il Primo Mobile è “miro e angelico templo / che solo amore e luce ha per confine”, in quanto non ha altro luogo che la mente divina (XXVIII, 52-54), l’immagine materiale del tempio è, nell’Empireo – il regno che “viso e amore (i due atti beatifici) avea tutto ad un segno” (XXXI, 25-27) -, solo di ausilio alla similitudine con il pellegrino che lo riguarda come meta del suo voto (vv. 43-45) ma non vale in sé perché, come scrive Giovanni della Gerusalemme celeste, “et templum non vidi in ea” (Ap 21, 22).
L’immediatezza della visione è sperimentata da Dante nel rivedere Beatrice seduta accanto a Rachele: la donna sta tanto in alto, e la distanza del poeta è maggiore di quella che intercorre dal più profondo del mare alla regione dove si formano i tuoni, “ma nulla mi facea, ché süa effige / non discendëa a me per mezzo mista” (XXXI, 73-78). Immediato è anche il vedere proprio degli angeli (XXIX, 79-80). Beatrice “si facea corona / reflettendo da sé li etterni rai” (vv. 71-72); dopo la preghiera dell’amico gli sorride e lo riguarda, “poi si tornò a l’etterna fontana” (vv. 91-93), cioè al “fontalis obiectus et radius in quo (civitas beatorum) Deum et omnia videbit” (Ap 21, 22). La stessa immagine di Beatrice, il suo “aspectus”, è definita “effige”, quasi per concordia fonica con l’“immediate figetur in ipsa luce, que est Deus” (v. 77).
Par. XXX, 40-42
luce intellettüal, piena d’amore;
amor di vero ben, pien di letizia;
letizia che trascende ogne dolzore.
■ Due sono le principali perfezioni di Dio, sommo bene e somma luce, alle quali le altre possono essere ricondotte: amore (“amor superoptimus”) e sapienza (“sapientia summe lucens”). Gli angeli, i ventiquattro seniori e i quattro esseri viventi, che ad Ap 7, 11-12 rendono lode a Colui che siede sul trono, attestano queste due perfezioni dicendo “benedictio” in quanto sommo bene e “claritas” in quanto somma luce.
■ Cristo, in quanto uomo, insegna e muove con la voce esteriore. In quanto Verbo ed espressione della sapienza del Padre (“verbalis sapientia Patris”), gli è proprio il parlare interiore attraverso la pura luce intellettuale (“interna locutio que fit per lucem simplicis intelligentie”) [Ap 2, 7]. La sapienza di Cristo è piena d’amore (“Christi sapientia plena igne caritatis”) [Ap 15, 2, dove viene designata con il “mare”].
■ Lo Spirito Santo (si tratta non di un’entità a sé, ma dello Spirito di Cristo) insegna e muove interiormente attraverso il gusto e il sentimento d’amore (“interna locutio que fit per amoris gustum et sensum”) [Ap 2, 7; il passo è rilevante nel rapporto tra Virgilio e Beatrice]
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Nel terzo stato generale del mondo lo Spirito Santo si mostra come fiamma e fornace dell’amore divino (“exhibebit se ut flammam et fornacem divini amoris”), con gli effetti che esso comporta: ebbrezza (“ut cellarium spiritualis ebrietatis”), profumi (“ut apothecam divinorum aromatum et spiritualium unctionum et unguentorum”), tripudio (“ut tripudium spiritualium iubilationum et iocunditatum”). Per questi effetti sarà posssibile vedere la verità, cioè la sapienza del Verbo incarnato e la potenza di Dio Padre, non solo con la luce della semplice intelligenza, ma anche con l’esperienza del gusto e del sentimento (“per que non solum simplici intelligentia, sed etiam gustativa et palpativa experientia videbitur omnis veritas sapientie Verbi Dei incarnati et potentie Dei Patris”). [Ap 3, 7]
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Il terzo stato generale del mondo, appropriato allo Spirito Santo, comprende il sesto e il settimo stato o periodo della Chiesa. Nell’ultima fase della storia umana, il settimo stato, la mente separata dalle operazioni inferiori riposa in Dio e gioconda gusta in questo mondo il dolce e soave della pace e della letizia che supera ogni sentimento (“me et meam dulcedinem et bonitatem iocunde gustando et comedendo ac bibendo et incorporando” [Ap 3, 20: settima vittoria]; “in quo mens separata et requiescens in Deo gustat ipsius ineffabilem suavitatem et pacem que exsuperat omnem sensum” [Ap 8, 1: settimo sigillo]; “tempus utique septimi angeli, cui benedicet Dominus dans in eo pacem et letitiam sustinentibus se” [Ap 10, 5-7: settima tromba]).
Il primo verso della terzina, interconnessa per anadiplosi, riguarda Cristo, verbale sapienza del Padre ripiena del fuoco d’amore. Inizia con il Verbo e si conclude con lo Spirito Santo.
Il secondo verso inizia con lo Spirito Santo, primo amore del “vero bene”, cioè della somma sapienza (il Figlio) e della divina potestà (il Padre). Si conclude con la “letizia” della quale lo Spirito è pieno, uno degli effetti della fiamma d’amore.
Il terzo verso esprime il gusto della visione intellettuale, che si manifesta nella “letizia che trascende ogne dolzore”.
Questi versi, nei quali Bruno Nardi scorse il “lumen gloriae” della teologia [1], sono la messa in poesia di quanto affermato da Olivi sulla visione di Dio, possibile in questo mondo non solo per mezzo della luce intellettuale del Verbo, ma anche tramite il gusto d’amore indotto dallo Spirito Santo. Parole che parvero sospette al papa Giovanni XXII, nel corso di una procedura (1317-1319) che portò nel 1326 alla condanna per eresia della Lectura super Apocalipsim [2].
Il papa ‘caorsino’, che negava la possibilità che i beati, compresa Maria, potessero vedere l’essenza divina fino al giudizio universale, poneva ai suoi teologi la domanda se davvero, come scritto dal frate provenzale ad Ap 3, 7, nel sesto e nel settimo stato della Chiesa si potesse pervenire a una “gustativa et palpativa experientia” della verità per suggerimento interiore dello Spirito. Che è proprio ciò a cui perviene Dante. Nel suo “trasumanar”, ascendendo al cielo, egli ‘gusta’ interiormente guardando Beatrice fissa nel sole, figura dei dottori fissi per vita e contemplazione nella solare luce di Cristo (Par. I, 64-69). È “esperienza” che la grazia riserva anche ad altri (vv. 71-72). È “palpativa experientia” perché Dante mantiene il suo corpo: “S’i’ era sol di me quel che creasti / novellamente, amor che ’l ciel governi, / tu ’l sai, che col tuo lume mi levasti” (vv. 73-75), quasi non fosse in carne. La “gustativa et palpativa experientia” trascorre di bene in meglio a “viste” sempre più “superbe” nella loro arditezza. Dell’acqua del fiume luminoso dell’Empireo – quella che appaga “la sete natural che mai non sazia / se non con l’acqua onde la femminetta / samaritana domandò la grazia” (Purg. XXI, 1-3) – “bevve la gronda / de le palpebre mie” (Par. XXX, 88-89), afferma il poeta ormai al termine del viaggio [3]. Che si tratti dei “fontes aquarum”, dolci e desiderabili, ai quali Cristo conduce (Ap 7, 17), o dell’acqua della vita, alla quale Cristo liberalmente invita e fa venire con desiderio e volontario consenso (Ap 22, 17), è sempre un termine raggiungibile, almeno in parte, in questa vita. Così è stato per san Bernardo: “tal era io mirando la vivace / carità di colui che ’n questo mondo, / contemplando, gustò di quella pace” (Par. XXXI, 109-111; la pace è uno degli elementi del gustare il divino nel settimo stato della Chiesa: cfr. Ap 8, 1; 10, 5, 7). Il ‘doctor marianus’ – che potrebbe anche fregiarsi dell’appellativo di ‘doctor spiritualis’ o ‘anagogicus’ per il ruolo di ultima guida di Dante nella trionfante Gerusalemme celeste che non è visibile alla Chiesa militante – ha riassunto in sé, nonostante sia vissuto prima di questi due periodi, le prerogative del sesto e del settimo stato della Chiesa: “in sexto eminet fructus caritatis, in septimo vero esus seu gustus felicitatis. […] In septimo pregustatores glorie” (prologo, notabile I).
Tutti gli elementi del gusto proprio dell’età dello Spirito, così come delineati dall’esegesi di Olivi, si ritrovano nei canti che descrivono l’Empireo (con l’unica eccezione della suavitas, semanticamente legata alle voces; cfr. Par. XVI, 32; Ap 11, 19):
gustus |
XXXI, 111 (gustò)XXXII, 122 (gusto), 123 (gusta) |
pax |
XXX, 102 (pace)XXXI, 17, 111XXXIII, 8 |
ebrietas |
XXX, 67 (inebrïate) |
letitia |
XXX, 41, 42 (letizia)XXXI, 62, 134 |
iocunditas |
XXXI, 112 (giocondo), 133 (giochi)XXXII, 103 (gioco) |
dulcedo |
XXX, 26 (dolce)XXXII, 101XXXIII, 63 |
suavitas |
—— |
aromata |
XXX, 67 (odori), 126 (odor) |
unctiones |
XXXII, 4 (unse) |
■ La terzina può anche essere letta in altro modo, confrontando i tre versi con l’esegesi dei quattro lati della Gerusalemme celeste, di uguale misura nella lunghezza, larghezza e altezza (Ap 21, 16; cfr. infra). La lunghezza, cioè la visione di Dio sommo bene (“luce intellettüal”) è pari alla larghezza, cioè al giocondo, gaudioso e dilatato amore (“piena d’amore; / amor di vero ben, pien di letizia”). L’altezza consiste nella trascendenza che apprende e gusta la visione di Dio (“in altum superexcessum apprehensionis et degustationis sublimis maiestatis Dei” – “letizia che trascende ogne dolzore”).
Tab. III
[LSA, cap. VII, Ap 7, 11-12 (IIa visio, apertio VIi sigilli)] Vel potest dici quod quia in Deo sunt due principales perfectiones ad quas cetere reducuntur, tamquam generales ad suas specificas aut tamquam ipsarum duarum efficaciam vel efficientiam vel precellentiam exprimentes, ille autem due sunt amor superoptimus et sapientia summe lucens, ideo primo attrib<uunt> ei generaliter rationem summi boni ab omnibus benedicibilis, cum dicunt “benedictio”; secundo generalem rationem summe lucis, cum dicunt “et claritas”; tertio specificam rationem huius secundi, cum dicunt “et sapientia” […] |
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[LSA, cap. II, Ap 2, 7 (Ia visio, Ia ecclesia)] Item Christo, in quantum est Verbum et verbalis sapientia Patris, appropriatur interna locutio que fit per lucem simplicis intelligentie. Illa vero que fit per amoris gustum et sensum appropriatur Spiritui Sancto. Prima autem se habet ad istam sicut materialis dispositio ad ultimam formam.[LSA, cap. XV, Ap 15, 2 (Va visio, radix)] “Et vidi tamquam mare”. […] Item per hoc mare principalius designatur immensa Christi sapientia plena igne caritatis et zelatricis iustitie, et amara et immensa passio Christi igne caritatis plena et exsequens vitia nostra et ad viscera Christi contemplanda mediatrix et pervia quasi vitrum. |
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[LSA, cap. III, Ap 3, 7 (Ia visio, VIa ecclesia)] Sicut etiam in primo tempore exhibuit se Deus Pater ut terribilem et metuendum, unde tunc claruit eius timor, sic in secundo exhibuit se Deus Filius ut magistrum et reseratorem et ut Verbum expressivum sapientie sui Patris, sic in tertio tempore Spiritus Sanctus exhibebit se ut flammam et fornacem divini amoris et ut cellarium spiritualis ebrietatis et ut apothecam divinorum aromatum et spiritualium unctionum et unguentorum et ut tripudium spiritualium iubilationum et iocunditatum, per que non solum simplici intelligentia, sed etiam gustativa et palpativa experientia videbitur omnis veritas sapientie Verbi Dei incarnati et potentie Dei Patris. Christus enim promisit quod “cum venerit ille Spiritus veritatis, docebit vos omnem veritatem” et “ille me clarificabit” et cetera (Jo 16, 13-14). |
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[LSA, cap. X, Ap 10, 5-7 (IIIa visio, VIa tuba)] Sumendo vero tubicinium septimi angeli respectu pacis que erit in ecclesia post mortem Antichristi, tunc est sensus quod tempus afflictionis et laboris sex priorum statuum, quasi sex dierum quibus laborare et operari oportet, cessabit in sabbato et requie septimi status, tuncque “consumabitur misterium” per prophetas [pre]nuntiatum quantum in hac vita consumari debet. Et sic exponit hoc Ioachim, subdens quod post tempus sex apertionum huius sexte etatis manet «tempus, ut ait angelus Danieli, quale non fuit ex eo tempore quo ceperunt homines esse in terra (cfr. Dn 12, 1), tempus utique septimi angeli, cui benedicet Dominus dans in eo pacem et letitiam sustinentibus se».
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[LSA, cap. VIII, Ap 8, 1 (apertio VIIi sigilli)] […] factus est a<s>census ad exta<tice> contemplationis excessum, in quo silent omnes cogitationes et operationes inferiores et in quo mens separata et requiescens in Deo gustat ipsius ineffabilem suavitatem et pacem que exsuperat omnem sensum.[LSA, cap. III, Ap 3, 20 (Ia visio, VIIa ecclesia] “Si quis audierit”, id est cordaliter seu obedienter receperit, “vocem meam”, scilicet monitionum mearum predictarum, “et aperuerit michi ianuam”, id est viscerales consensus et affectus cordis sui, “intrabo ad illum”, scilicet per influxus et illapsus gratie, “et cenabo cum illo”, scilicet acceptando et amative michi incorporando ipsum et omnia bona eius tamquam cibos michi amabiles et suaves, “et ipse mecum”, scilicet me et meam dulcedinem et bonitatem iocunde gustando et comedendo ac bibendo et incorporando.
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[LSA, cap. XXI, Ap 21, 16 (VIIa visio)] “Et civitas in quadro posita est”, id est habens quattuor latera muri sub figura quadranguli iuncta, per quod designatur solida quadratura virtutum. “Longitudo eius tanta est quanta et latitudo”, id est quattuor latera eius sunt equalia. Nam duo sunt longitudo eius et alia duo sunt eius latitudo. Civitas enim beatorum quantum de Deo et bonis eius videt tantum amat, et ideo quantum est in visione longa tantum est in caritate lata; quantum etiam est in longitudinem eternitatis immortaliter prolongata, tantum est iocunditate glorie dilatata.
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in Deo sunt due principales perfectiones ad quas cetere reducuntur [7, 11-12] |
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sapientia summe lucenssumma lux |
amor superoptimussummum bonum |
Christus (Verbum) |
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Christo, in quantum est Verbum et verbalis sapientia Patris, appropriatur interna locutio que fit per lucem simplicis intelligentie. [2, 7] |
per hoc mare principalius designatur immensa Christi sapientia plena igne caritatis [15, 2] |
Spiritus Sanctus |
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Illa (locutio) vero que fit per amoris gustum et sensum appropriatur Spiritui Sancto. Prima autem se habet ad istam sicut materialis dispositio ad ultimam formam. [2, 7] |
sic in tertio tempore Spiritus Sanctus exhibebit se ut flammam et fornacem divini amoris et ut cellarium spiritualis ebrietatis et ut apothecam divinorum aromatum et spiritualium unctionum et un-guentorum et ut tripudium spiritualium iubi-lationum et iocunditatum, per que non solum simplici intelligentia, sed etiam gustativa et palpativa experientia videbitur omnis veritas sapientie Verbi Dei incarnati et potentie Dei Patris. [3, 7] |
gustus, gustativa et palpativa experientia (VII stato: 3, 20; 8, 1; 10, 5-7) |
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letitiapax que exuperat omnem sensumdulcedoiocunditassuavitas |
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La solare luce che pervade la Gerusalemme celeste è storicamente pregustabile in questa vita. Il periodo è quello del sesto e del settimo stato della Chiesa. Ad Ap 21, 22-23 è citato Gregorio Magno. Questi, commentando nei Moralia Giobbe 9, 9 – “Egli che crea Arturo e Orione e le Pleiadi” – insegna espressamente come verso la fine del mondo la luce solare della sapienza di Cristo si renda più manifesta: per i singoli giorni la scienza celeste si mostra più e più come un lume a noi interno, si apre il tempo primaverile, il nuovo sole sfavilla alle nostre menti e, reso a noi noto per il verbo dei dottori, riluce ogni giorno più chiaramente. All’appressarsi della fine del mondo la scienza superna avanza e col tempo cresce più larga.
Il tema gregoriano della scienza celeste che, alla fine dei tempi, è come lume che si interna sempre di più in noi è presente nelle visioni finali, altrove esaminate.
Nella città del “sol che sempre verna” (Par. XXX, 126), dove le porte non sono mai chiuse (Ap 21, 25; diversamente che per la Città di Dite, le cui porte vengono chiuse dai diavoli: Inf. VIII, 115-116), il pellegrino mena gli occhi “su per la viva luce passeggiando” (Par. XXXI, 46-48; cfr. Ap 21, 24: “Et ambulabunt gentes in lumine eius”).
La milizia angelica, “che volando vede e canta / la gloria di colui che la ’nnamora / e la bontà che la fece cotanta” (XXXI, 4-6; diffonde il santo amore di cui ad Ap 5, 8), scende fra i beati, “di banco in banco”, gradualmente (v. 16; Ap 2, 5), “sì come schiera d’ape che s’infiora / una fïata e una si ritorna / là dove suo laboro s’insapora” (vv. 7-9). Anche nell’Empireo, nel “ciel de la divina pace”, sussiste il labor, la fatica che si converte nel dolce gustare, non però amara all’inizio come nei primi effetti del libro divorato da Giovanni, descritti ad Ap 10, 9-10. Gli angeli che s’interpongono tra Dio e i beati (i petali della rosa) formano una “moltitudine volante” che non “impediva la vista e lo splendore” (vv. 19-21), variazione dissonante della moltitudine dei nemici che impediscono la predicazione, dei quali l’angelo dice a Giovanni di non temere.
Il testo parodiato – “ne … propter nimiam multitudinem … hoc timeant impediri” – rafforza la lezione moltitudine, prescelta da Petrocchi, ottimamante attestata dai testimoni e presente in tutte le chiose antiche, rispetto a plenitudine.
Dante guarda tutta la città celeste e si volge a Beatrice, come Giovanni verso la sua guida (vv. 53, 55; Ap 1, 10-12); vuole soffermarsi su singole parti, “fermato fiso” come una colonna nel tempio (v. 54; Ap 3, 12); la sua mente è “sospesa” nella contemplazione (v. 57; Ap 4, 7-8).
“in nulla parte ancor fermato fiso – Columpna autem, sic stans, est … firmiter fixa”: il testo parodiato esclude le varianti mirando fiso – fermato ’l viso.
“Vedëa visi a carità süadi, / d’altrui lume fregiati e di suo riso, / e atti ornati di tutte onestadi” (vv. 49-51), secondo il consiglio di Cristo al vescovo di Laodicea, la settima chiesa d’Asia: «“Suadeo tibi emere a me aurum ignitum et probatum, ut locuples fias”. … Per “aurum” autem “ignitum” significatur caritas ardens et ignita» (Ap 3, 18).
[1] B. NARDI, Studi di filosofia dantesca, Firenze 19672, pp. 167-214.
[2] Cfr. A. FORNI – P. VIAN, Un codice curiale nella storia della condanna della Lectura super Apocalipsim di Pietro di Giovanni Olivi: il Parigino latino 713, in “Collectanea Franciscana”, 81 (2011), pp. 479-558; 82 (2012), pp. 563-677.
[3] Nelle Derivationes di UGUCCIONE da PISA, “palpo -as”, (“a palim quod est motus”) indica l’anelare, cioè un movimento dell’anima (“anelare sicut qui animam trahit”). Di qui “palpebra -e, idest sinus oculorum, quia palpebre semper moventur” [Edizione critica princeps a cura di E. Cecchini …., II, Firenze 2004 (Edizione nazionale dei testi mediolatini II, Serie I, 6, P 7 (11-13), p. 890].
3. Le due rive del nobile fiume
Il capitolo XXII dell’Apocalisse si apre con la visione del nobilissimo fiume che scorre nel mezzo della città celeste. È lo stesso Spirito Santo, ovvero la gloria che da Dio affluisce sui beati: fiume di acqua viva, o di vita eterna, da cui deriva tutta la sostanza della Trinità. Fiume di splendore e luce per sapienza, che ha due rive o due parti (destra e sinistra, superiore e inferiore), designanti le due nature, divina e umana, di Cristo-lignum vitae che dà perpetui frutti. Il lignum vitae, l’albero che sta nel mezzo, con le sue foglie getta un’ombra sacramentale, di verità superiori, su entrambe le rive, l’umana e la divina, perché non solo il cielo, ma anche la terra è ripiena della gloria di Dio [1].
L’esegesi di Ap 22, 1-2 offre una ricchezza tematica riaffiorante in numerosi luoghi della Commedia. Può inoltre essere considerata in collazione con altri passi del testo sacro, come Ap 21, 11 (la forma della città, ‘idea’ dello splendore divino) e Ap 21, 18.21.
■Se riferita al fiume, l’esegesi conduce ai due fiumi dell’Eden (il Lete e l’Eunoè) che si dipartono da un’unica fontana, e al fiume di luce dell’Empireo (Ap 22, 1-2). Il tessuto dell’Eden è in parte segnato dai temi del fiume celeste, scomposti e assegnati a più immagini. Si dice in parte perché innumerevoli sono i segni che rinviano ad altri raggruppamenti tematici; qui se ne isola uno solo. Si noti la rima diriva / ravviva, per l’Eunoè (Purg. XXXIII, 127-129); ma viva è anche “la divina foresta”, in rima con riva intesa come margine in corrispondenza dell’ultimo gradino della scala (Purg. XXVIII, 1-3), quasi anticipazione della ripa verdeggiante e ombrata del Lete. Questo “rio, / che ’nver’ sinistra con sue picciole onde / piegava l’erba che ’n sua ripa uscìo” (vv. 25-27), la cui acqua toglie la memoria del peccato, costituisce la riva sinistra del fiume celeste, mentre l’Eunoè, il cui gusto “a tutti altri sapori … è di sopra” (v. 133), corrisponde all’altra riva, destra e superiore. Entrambi i fiumi nascono da un’unica sorgente, “al fin d’un’ombra smorta, / qual sotto foglie verdi e rami nigri / sovra suoi freddi rivi l’alpe porta” (Purg. XXXIII, 109-111). I signacula provengono tutti dalla medesima parte di esegesi, ma sono assegnati alcuni a un fiume altri all’altro, altri a entrambi: la ripa e la qualità di “fiume sacro” al Lete, il derivare e l’essere l’acqua viva all’Eunoè; è comune l’ombra delle foglie. Dalle singole parti così contrassegnate, come per sineddoche, l’esperto lettore può ricostruire il tutto, cioè la dottrina che proviene dall’esegesi del testo sacro. Certo questo ‘tutto’ egli già lo conosce in latino, ma è cosa diversa ritrovarselo in volgare, figurato in tante immagini, utile per l’edificazione personale e la predicazione.
■Non sono solo i due fiumi dell’Eden ad essere fasciati dalla sacra pagina e dalla sua esposizione. Perfino Beatrice vi partecipa. Anche la donna ha due bellezze, gli occhi e la bocca. Alla prima si perviene con le virtù cardinali (le quali lì accompagnano Dante), ma si guarda nel suo profondo solo con le virtù teologali e per preghiera di queste, congiunta con la grazia gratuitamente data, si ottiene la seconda bellezza. Nel suo svelarsi, Beatrice è “isplendor di viva luce etterna” che sta fra cielo e terra, “là dove armonizzando il ciel t’adombra”. Per lei non si parla di ‘fiume’ o di ‘acqua’, ma assume alcune fondamentali prerogative di Cristo centro della Gerusalemme celeste, della sua irrigazione e dunque della storia umana (Purg. XXXI, 139-145). La donna ha anche nelle sue vesti una zona superiore (il velo candido, “sopra” il quale è “cinta d’uliva”) e una inferiore (“sotto verde manto”), cioè la veste rossa, indelebile memor]ia dell’umana Beatrice descritta con “vestimenta sanguigne” nella Vita Nova (28 [xxxix]. 1-4; Purg. XXX, 31-33). Il suo disvelarsi è una vera e propria messa in versi della parola “apocalisse”, rivelazione per grazia dell’arcano. L’ombra del velo verrà completamente tolta nella gloria di Cristo quando, nel sesto e nel settimo stato della Chiesa, la luce della luna sarà, come quella del sole, splendente della luce di sette giorni, secondo Isaia 30, 26 che è incipit della Lectura super Apocalipsim.
■ I due fiumi dell’Eden sono figura in terra dell’unico luminoso fiume dell’Empireo: “fulvido di fulgore, intra due rive / dipinte di mirabil primavera”, dal quale escono “faville vive”, è “onda / che si deriva” da Dio; ma il fiume, le faville (“li topazi / ch’entrano ed escono”) e il verdeggiante “rider de l’erbe” sono “umbriferi prefazi”, cioè ombra sacramentale del vero, adombranti il primo una forma circolare e non lineare, le seconde gli angeli, il terzo i beati (Par. XXX, 61 sgg.). Non è detto, ma è facile deduzione dal confronto con gli elementi semantici che segnano l’esegesi scritturale e i versi, che il fiume di luce, come linearmente appare al poeta che non ha “viste ancor tanto superbe”, designi nelle sue due rive la doppia natura di Cristo, umana e divina, volta verso la terra e il cielo. Ma sono entrambe rive di un unico fiume di “luce intellettüal, piena d’amore” (lo Spirito Santo: Dante ne beve l’acqua con gli occhi), per cui dalla Trinità deriva ai beati, ad essi comunicata, tutta la sostanza della grazia e della gloria. Sazietà ed ebbrezza sono alle tre porte meridionali della città, che aprono l’ardente carità di Cristo (Ap 21, 13); le “faville vive” sono “come inebrïate da li odori”, è opportuno che Dante “si sazi” dell’acqua del fiume (vv. 67, 74) [2].
“e vidi lume in forma di rivera / fulvido di fulgore”. Tràdita da migliore attestazione, prescelta da Petrocchi, al v. 62 la lezione fulvido (nel senso che il lume, visto in forma di fiume, appare splendente come l’oro, citato al v. 66), pare preferibile a fluvido/fluido. Se, tuttavia, in favore della forma fulvido possono essere addotti esempi virgiliani (Inglese), fluvido potrebbe riferirsi al semper fluit dell’esegesi parodiata (nella citazione di Riccardo di San Vittore), nel senso che l’acqua del fiume sempre scorre adombrando così l’eternità del lume divino (e dunque fluvido non replicherebbe semplicemente l’idea di ‘fiume’, ma ne preciserebbe una qualità primaria).
“son di lor vero umbriferi prefazi” (v. 78). La chiara parodia dell’esegesi di Ap 22, 2 – “Per folia enim designantur verba divina, tum quia veritate virescunt … Sacramenta etiam Christi sunt folia, quia sua similitudine obumbrant fructus et effectus gratie quos significant …” – esclude la variante ubriferi, se assunta nel senso di copioso, abbondante.
“Li topazi / ch’entrano ed escono” rinviano ad altri luoghi dell’esegesi della Gerusalemme celeste. L’entrata e l’uscita dalla città è misuratamente regolato da un angelo con la canna d’oro (Ap 21, 15). Le fondamenta della città sono ornate con dodici pietre preziose: diaspro, zaffiro, calcedonio, smeraldo, sardonice, cornalina, crisòlito, berillo, topazio, crisopazio, giacinto, ametista (Ap 21, 19-20) [3]. Queste gemme sono virtù, le loro qualità vengono variamente distribuite. Il topazio – che secondo Gregorio Magno deriva da “pan, quod est omne, pro eo quod omni colore resplendet” e designa la perfetta vita contemplativa – è impersonato in Cacciaguida (Par. XV, 85-86); pervade sia la scala d’oro vista nel cristallino cielo di Saturno (Par. XXI, 28-33) come il velo tanto ghiacciato di Cocito “che se Tambernicchi / vi fosse sù caduto, o Pietrapana (la Pania delle Alpi Apuane, in cui pan è come incastonato), / non avria pur da l’orlo fatto cricchi” (Inf. XXXII, 28-30).
■All’estremo infernale dell’Empireo sta Cocito, nella cui Tolomea si registra uno stare dell’anima (superiore e ‘viva’) e del corpo (inferiore e terreno) distorto rispetto a quello di Cristo centro fra le due rive: ivi infatti i traditori degli ospiti stanno dannati con l’anima ancor prima della morte corporale, essendo il corpo governato da un demonio che lo fa apparire “vivo ancor di sopra” (Inf. XXXIII, 154-157).
■ L’archetipo figurale del nobilissimo fiume di luce dell’Empireo è il “bel fiumicello” che ‘difende’ il “nobile castello” del Limbo (Inf. IV, 106-108) anch’esso, con gli “spiriti magni” che vi albergano, primo nucleo dell’edificio santo che si svilupperà attraverso i sette stati della storia, antica e nuova.
■ In questa esegesi del fiume di una città immateriale, perché tale è la Gerusalemme celeste, Dante poteva specchiare quanto la sua mente aveva elaborato sulle due beatitudini, poste come fini all’uomo dalla Provvidenza: la beatitudine di questa vita (raffigurata nel paradiso terrestre), alla quale si perviene sotto il regime dell’imperatore, attraverso la filosofia e la pratica delle virtù morali e intellettuali; la beatitudine della vita eterna (consistente nella visione di Dio), alla quale si perviene tramite le virtù teologali e sotto la guida del romano pontefice (cfr. Monarchia, III, xv, 7-10). Entrambe le beatitudini, come le loro guide, discendono senza intermediari dall’unico Fonte dell’universale autorità (ibid., xv, 15). Corrispondono alle due rive, umana e divina, dell’unico fiume della grazia e della gloria, all’umanità e alla divinità di Cristo. Beatrice, figura di Cristo, è nell’Eden cerniera: gli occhi partecipano sia dell’una come dell’altra, la bocca svelata adombra la visione di Dio.
Nel “poema sacro / al quale ha posto mano e cielo e terra” (Par. XXV, 1-2; cfr. l’esegesi di Ap 10, 5-7, considerata altrove), per il quale la Grazia deriva da entrambe le rive dell’unico fiume celeste, l’esegesi di Ap 22, 1-2 torna con insistenza, e in modo insospettabile. Ad esempio, voto religioso e impero sono nel Paradiso trattati rispettivamente nei primi due cieli, entrambi, nelle “sacre bende” o nelle “sacre penne”, “ombra” sacramentale di verità superiori che discendono dal fiume luminoso dell’Empireo, che ha due rive, una divina e l’altra umana (cfr. Par. III, 114; VI, 7; “sacramento” è “sacro segno” ad Ap 1, 20 e 17, 7). C’è una ragione precisa del tanto spazio dato alla questione dell’alienabilità dei voti. Alcuni fondamentali attributi del voto evangelico, così come delineati dall’Olivi, appaiono infatti applicabili anche alla Monarchia: la stabilità, l’immutabilità, l’indissolubilità, il divieto assoluto di alienazione. Così lo stato di altissima povertà, a causa dell’immutabilità del voto, produce su chi lo professa gli stessi effetti della giurisdizione del Monarca: il non poter desiderare di più, la rimozione della cupidigia, la carità, la pace.
Si direbbe che la stessa poesia derivi la sua linfa da quel fiume di grazia e di gloria (Ap 22, 1-2). Essa, nel descrivere il “regno santo”, è umbratile, sacramentale figurazione di verità superiori; si corona delle lauree foglie del “diletto legno” del “buono Appollo” utilizzando ambedue i gioghi di Parnaso, quello abitato dalle Muse e quello sede di Apollo, come su ambedue le rive, umana e divina, stanno le foglie di Cristo-lignum vitae con il loro sacro ombreggiare (Par. I, 16-18, 22-27) [4].
■ Quanto sia diffusa nel poema l’esegesi di Ap 22, 1-2 è verificabile anche imperniando sul verbo derivare (con la variante meare) gli altri elementi semantici ad essa riferibili. I luoghi sono così numerosi da indurre a non dilungarsi nell’esplicarli singolarmente, lasciando all’ingegnoso lettore il compito di dedurne le conseguenze. Tuttavia alcuni punti assumono un significato particolare.
Come l’Eunoè, acqua dal gusto superiore alle altre, “diriva” dall’unica fontana dell’Eden e, per tramite di Matelda, “ravviva” la “tramortita … virtù” di Dante (Purg. XXXIII, 127-129), all’opposto nella valle infernale anche il Flegetonte “si diriva così dal nostro mondo” e “ci appar pur a questo vivagno” (Inf. XIV, 121-123). “Vivagno”, letteralmente, designa il bordo interno del settimo cerchio (il sabbione infuocato); spiritualmente, accenna al massimo estraniarsi del mondo umano dall’acqua che “ravviva”. La stessa forma “deriva” è appropriata al riversarsi da “una fonte … per un fossato” del “tristo ruscel” che va nella palude Stigia (Inf. VII, 100-108). Qui, nel passaggio dal quarto al quinto cerchio, Virgilio e Dante tagliano il quarto “a l’altra riva” (la rima con “deriva” corrisponde a due distinti elementi semantici dell’esegesi scritturale, ripa e dirivatur). Si ritrovano ancora gli elementi propri dell’irrigazione della città descritta nella settima visione: una fonte, due rive (anche se con queste sono da intendere i due bordi, superiore e inferiore, del quarto cerchio), e un fossato (che assume particolare significato nella formale costruzione delle parti della città celeste: Ap 21, 12). È anche la prima volta che nel corso del viaggio si incontra una ‘fonte’. I due luoghi di Inf. VII e XIV sono tessuti sul medesimo panno esegetico, a testimoniare dell’unica acqua che scorre nell’inferno, che muta nome in Acheronte, Stige, Flegetonte, Cocito.
In Par. IV Beatrice risolve due dubbi che spingono Dante “d’un modo”, ma che in realtà hanno valore diverso. L’uno infatti (che le anime beate paiano tornare alle stelle, “secondo la sentenza di Platone” data nel Timeo) concerne una questione filosofica, “che più ha di felle”, per il congiunto rischio di eresia; l’altro (che la giustizia divina possa sembrare ingiusta agli uomini) “è argomento / di fede e non d’eretica nequizia”. Tuttavia, afferma Beatrice, anche in quest’ultimo caso “puote vostro accorgimento / ben penetrare a questa veritate”, cioè su essa la ragione può intervenire nella materia teologica. Alla fine (vv. 115-120), l’argomentare della donna è descritto con i motivi del fiume della Gerusalemme celeste: è “parlar” che “inonda”, “ondeggiar del santo rio / ch’uscì del fonte ond’ ogne ver deriva; / tal puose in pace uno e altro disio”, due desideri incardinati su due diverse rive, umana e divina, filosofica e di fede. Le rime deriva, diva, m’avviva sono tre marcatori di concetti relativi al fiume di acqua vivificante (lo Spirito Santo) che deriva da Dio.
Estrema, ma significativa, variazione è la rima viva / riva a Par. XXVI, 61.63. Anche se non di fiume, ma di mare si tratta, a san Giovanni Dante parla di due vie che menano a Dio: una umana e razionale (additata da Aristotele, “colui che mi dimostra il primo amore / di tutte le sustanze sempiterne”, concorde con le Scritture), l’altra oggetto di fede che concorre alla carità (nei tre doni della creazione, redenzione e gloria). L’una e l’altra via, quella intellettuale e quella d’amore – prosegue il poeta – “tratto m’hanno del mar de l’amor torto, / e del diritto m’han posto a la riva”. Ma l’esegesi del nobilissimo fiume di acqua viva dalle due rive, umana e divina, entrambe sotto l’ombra del sacro proveniente da Cristo, è ben presente all’autore. Con il definire “conoscenza viva” la filosofia, Dante ha portato il “maestro di color che sanno” sulla riva, sinistra e umana, di quel fiume.
[1] Ad Ap 22, 2 Olivi si sofferma a lungo sul Lignum vitae di Bonaventura.
[2] “L’alto disio che mo t’infiamma e urge, / d’aver notizia di ciò che tu vei” (Par. XXX, 70-71). Le parole di Beatrice congiungono due temi che l’esegesi appropria a due periodi storicamente distinti ma concorrenti fra loro anche nel tempo, il terzo (dei dottori) e il quarto (degli anacoreti o contemplativi) della Chiesa, come lo sono, negli individui, l’intelletto e l’affetto (“notitia preit amorem, quia non potest amari nisi cognitum” (prologo, Notabile X). Nella parodia poetica la “notitia” non precede l’ardore del desiderio ma è indotta da questo.
[3] Cfr. La settima visione, I.7.
[4] Da confronti con altri autori – Riccardo di San Vittore (Expositio in Apocalypsim) e il commento all’Apocalisse erroneamente attribuito a Tommaso d’Aquino – si evince l’originalità dell’Olivi. Lo pseudo-Tommaso dipende dal Vittorino con l’aggiunta di citazioni scritturali. Riccardo, che è fonte essenziale per la Lectura oliviana, dove viene affrontato con l’altra grande auctoritas costituita da Gioacchino da Fiore, è ben presente nel commento francescano, ma con profonde differenze. Non usa il termine ripa, non parla di “nobilissimo” fiume, non dà delle ‘foglie’ quell’interpretazione di ombra sacramentale (esse sono, genericamente, i “praecepta Christi”) che si insinuano nei versi danteschi proprio con riferimento al valore della poesia. Cfr. La settima visione, 2.2.
Tab. IV
Purg. XXXI, 1-3, 139-145“O tu che se’ di là dal fiume sacro”,
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Par. I, 16-18, 22-27Infino a qui l’un giogo di Parnaso
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[LSA, cap. XXII, Ap 22, 1-2 (VIIa visio)] “Et ostendit michi fluvium” (Ap 22, 1). Hic sub figura nobilissimi fluminis currentis per medium civitatis describit affluentiam glorie manantis a Deo in beatos. Fluvius enim iste procedens a “sede”, id est a maiestate “Dei et Agni”, est ipse Spiritus Sanctus et tota substantia gratie et glorie per quam et in qua tota substantia summe Trinitatis dirivatur seu communicatur omnibus sanctis et precipue beatis, que quidem ab Agno etiam secundum quod homo meritorie et dispensative procedit. Dicit autem “fluvium” propter copiositatem et continuitatem, et “aque” quia refrigerat et lavat et reficit, et “vive” quia, secundum Ricardum, numquam deficit sed semper fluit. Quidam habent “vite”, quia vere est vite eterne. Dicit etiam “splendidum tamquam cristallum”, quia in eo est lux omnis et summe sapientie, et summa soliditas et perspicuitas quasi cristalli solidi et transparentis. Dicit etiam “in medio platee eius” (Ap 22, 2), id est in intimis cordium et in tota plateari latitudine et spatiositate ipsorum.
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Purg. XXVIII, 1-4, 10-18, 25-33; XXXII, 43-45; XXXIII, 106-111, 127-129Vago già di cercar dentro e dintorno
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Inf. IV, 106-108Venimmo al piè d’un nobile castello,
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[LSA, cap. I, Ap 1, 20 (Ia visio)] Misterium dicitur omne signum figurale figurans aliquod grande secretum, et aliquando stat pro tali occulto significato.
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Inf. III, 21; VIII, 86-87mi mise dentro a le segrete coseE ’l savio mio maestro fece segno
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Par. VI, 31-33; VII, 55-57, 61-63
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Tab. IV bis
[LSA, cap. XXI, Ap 21, 11 (VIIa visio)] Formam autem tangit tam quoad eius splendorem quam quoad partium eius dispositionem et dimensionem, unde subdit: “a Deo habentem claritatem Dei” (Ap 21, 10-11). “Dei” dicit, quia est similis increate luci Dei tamquam imago et participatio eius. Dicit etiam “a Deo”, quia ab ipso datur et efficitur. Sicut enim ferrum in igne et sub igne et ab igne caloratur et ignis speciem sumit, non autem a se, sic et sancta ecclesia accipit a Deo “claritatem”, id est preclaram et gloriosam formam et imaginem Dei, quam et figuraliter specificat subdens: “Et lumen eius simile lapidi pretioso, tamquam lapidi iaspidis, sicut cristallum”. Lux gemmarum est eis firmissime et quasi indelebiliter incorporata, et est speculariter seu instar speculi polita et variis coloribus venustata et visui plurimum gratiosa. Iaspis vero est coloris viridis; color vero seu claritas cristalli est quasi similis lune seu aque congelate et perspicue. Sic etiam lux glorie et gratie est sensibus cordis intime et solide incorporata et variis virtutum coloribus adornata et divina munde et polite et speculariter representans et omnium virtutum temperie virens. Est etiam perspicua et transparens non cum fluxibili vanitate, sed cum solida et humili veritate. Obscuritas enim lune humilitatem celestium mentium designat. |
[LSA, cap. XXI, Ap 21, 18.21 (VIIa visio)] Postquam autem dixit quod materia muri erat ex iaspide, dicit (Ap 21, 18): “Ipsa vero civitas”, scilicet erat “aurum mundum simile vitro mundo”. Et infra, postquam egit de materia portarum, subdit (Ap 21, 21): “Et platea civitatis”, scilicet erat, “aurum mundum, tamquam vitrum perlucidum”. Et forte secundum litteram primum dixit de domibus ex quibus constabat civitas, ultimum vero de toto fundo seu planitie intra muros contenta. Per utrumque autem designatur generalis ecclesia et principaliter contem-plativorum, sicut per muros militia martirum et pugilum seu defensorum interioris ecclesie, que est per unitatem concordie “civitas”, id est civium unitas, et per fulgorem divine caritatis et sapientie aurea, et per puram confessionem veritatis propria peccata clare et humiliter confitentis et nichil falso simulantis est “similis vitro mundo” […] Inferiores etiam mi<ni>sterialiter iuvabuntur per intermediam gloriam superiorum, quasi per specula clara et quasi per vitrum perspicuum et quasi per portas intrent in clariorem et altiorem actum visionis et fruitionis Dei. Qualiter autem hoc sit et esse possit declaravi plenius in lectura super librum angelice hierarchie prefate. |
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[LSA, cap. XXII, Ap 22, 1-2 (VIIa visio)] “Et ostendit michi fluvium” (Ap 22, 1). Hic sub figura nobilissimi fluminis currentis per medium civitatis describit affluentiam glorie manantis a Deo in beatos. Fluvius enim iste procedens a “sede”, id est a maiestate “Dei et Agni”, est ipse Spiritus Sanctus et tota substantia gratie et glorie per quam et in qua tota substantia summe Trinitatis dirivatur seu communicatur omnibus sanctis et precipue beatis, que quidem ab Agno etiam secundum quod homo meritorie et dispensative procedit. Dicit autem “fluvium” propter copiositatem et continuitatem, et “aque” quia refrigerat et lavat et reficit, et “vive” quia, secundum Ricardum, numquam deficit sed semper fluit*. Quidam habent “vite”, quia vere est vite eterne. Dicit etiam “splendidum tamquam cristallum”, quia in eo est lux omnis et summe sapientie, et summa soliditas et perspicuitas quasi cristalli solidi et transparentis. Dicit etiam “in medio platee eius” (Ap 22, 2), id est in intimis cordium et in tota plateari latitudine et spatiositate ipsorum.
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[LSA, cap. XXI, Ap 21, 13 (VIIa visio)] Sunt etiam tres (porte) a meridie, ad aperiendum ardentem Christi caritatem, et eius superexcessivam et incomprehensibilem claritatem, et ineffabilem et immensam iocunditatem et felicitatem et satietatem et ebrietatem. Hec enim sunt tria meridionalia, que Canticorum I° petit sponsa cum ait: “Indica michi ubi pascas, ubi cubes in meridie” (Cn 1, 6).
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[LSA, cap. XXI, Ap 21, 15 (VIIa visio)] Per hanc autem metiuntur civitatem et murum et portas, tum quia docent horum regularem et virtualem mensuram, tum quia sub certa discretionis regula et mensura regunt totam ecclesiam et eius introitus et exitus et mirabilem clausuram.[LSA, cap. XXI, Ap 21, 19-20 (VIIa visio)] “Et” etiam “habens fundamenta duodecim, et in ipsis duodecim nomina duodecim apostolorum et Agni” (Ap 21, 14), scilicet insculpta vel inscripta, quia supra petram Christum et supra fidem apostolorum fundata est multitudo militum Christi. De quibus infra subditur quod sunt “omni lapide pretioso ornata” (Ap 21, 19), quia in quolibet sanctorum apostolorum est et fuit ornatus omnium perfectarum virtutum. […]
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[LSA, cap. XXI, Ap 21, 20 (VIIa visio)] “Crisopassus”, qui est coloris purpurei gutatus aureis gutulis, designat zelum iustitie, cuius ira seu correctio est quasi purpurea et sanguinea, sed auree caritatis gutulis ordinate permixta. […]“Iacinctus”, qui est coloris cerulei et lucis purpuree, et aliquando nebulosus videtur aliquando purus, et qui mutat colorem cum aere, designat discretionem humilitate cerulea seu livida refertam et secundum exigentiam diversarum circumstantiarum se variantem et in quibusdam caute dubitantem et formidantem, in quo est quasi nebulosa, in quibusdam vero certam et claram. |
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Tab. IV ter
Par. XXIII, 79-84, 112-117Come a raggio di sol, che puro mei
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[LSA, cap. XXII, Ap 22, 1-2 (VIIa visio)] “Et ostendit michi fluvium” (Ap 22, 1). Hic sub figura nobilissimi fluminis currentis per medium civitatis describit affluentiam glorie manantis a Deo in beatos. Fluvius enim iste procedens a “sede”, id est a maiestate “Dei et Agni”, est ipse Spiritus Sanctus et tota substantia gratie et glorie per quam et in qua tota substantia summe Trinitatis dirivatur seu communicatur omnibus sanctis et precipue beatis, que quidem ab Agno etiam secundum quod homo meritorie et dispensative procedit. Dicit autem “fluvium” propter copiositatem et continuitatem, et “aque” quia refrigerat et lavat et reficit, et “vive” quia, secundum Ricardum, numquam deficit sed semper fluit. Quidam habent “vite”, quia vere est vite eterne. Dicit etiam “splendidum tamquam cristallum”, quia in eo est lux omnis et summe sapientie, et summa soliditas et perspicuitas quasi cristalli solidi et transparentis. Dicit etiam “in medio platee eius” (Ap 22, 2), id est in intimis cordium et in tota plateari latitudine et spatiositate ipsorum.
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Inf. VII, 100-102Noi ricidemmo il cerchio a l’altra riva
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Par. II, 139-144Virtù diversa fa diversa lega
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4. La visione della pace
Come ogni parte della Lectura utilizzata alla stregua di “panno”, anche l’esegesi di Ap 22, 1-2, qui sopra considerata, non è mai isolata. La ritroviamo collazionata con quella di altri luoghi.
La sesta vittoria (Ap 3, 12) per Olivi è l’ingresso in Cristo, che si consegue con una perfetta configurazione e trasformazione della mente in lui. Del vincitore si dice: “lo porrò come una colonna nel tempio del mio Dio e non ne uscirà più; scriverò su di lui il nome del mio Dio e il nome della città del mio Dio, della nuova Gerusalemme che discende dal cielo dal mio Dio, insieme al mio nome nuovo”. Chi entra in Dio riceve Dio dentro sé e Dio entra in lui. L’ingresso avviene in due modi. Il primo con l’essere stabilito nella Chiesa o nella vita religiosa per mezzo della professione; il secondo con la contemplazione, che apprende Dio e le sue opere.
In secondo luogo, la visione della città, ossia del collegio dei santi, che si dice discendere dal cielo sia perché da Dio deriva, sia perché inferiore all’immensità divina designata con il cielo, sia per l’umiltà con cui si reputa indegna non solo di Dio ma anche del proprio celeste luogo, sia in quanto Chiesa militante che riceve le grazie da Dio e dalla gerarchia dei beati. Viene chiamata “nuova” per la novità della grazia e della gloria; è la Chiesa dei beati ma anche quella che, in questo mondo, è stata finora nei primi cinque stati dopo la venuta di Cristo e il ripudio della vecchia legge, e sarà nel sesto (nei tempi ‘moderni’) e settimo stato. Viene chiamata “Gerusalemme”, ossia “visione della pace”, perché di essa gusta o ad essa sospira.
In terzo luogo, viene inscritta la visione di Cristo uomo, nostro redentore e mediatore. Il suo nome viene definito “nuovo” sia per la novità della resurrezione e della gloria, sia perché l’unione personale della divinità e dell’umanità e in generale quanto si trova in lui contengono e palesano una mirabile novità.
E come la città discende da Dio e poi a lui ritorna, così la contemplazione, formando un circolo glorioso, inizia da Dio e per la città di Dio ascende in Cristo suo re, da dove ritorna e rientra in Dio.
Il tema della “visio pacis” e della contemplazione come circolo appare nella rosa celeste, che ha la sua pace solo nel vedere Dio, distendendosi “in circular figura” (Par. XXX, 102-103). Da notare che la circolarità è propria sia della rosa, cioè della città – “Vedi nostra città quant’ ella gira” dice Beatrice (v. 130) -, da cui le schiere del trionfo di Cristo, insieme a questi e sua madre, sono in precedenza discese al cielo delle stelle fisse per poi risalire all’Empireo (Par. XXIII; XXVII, 67-72); sia del Figlio fattosi uomo nella visione finale – “Quella circulazion che sì concetta / pareva in te come lume reflesso” (Par. XXXIII, 127-132). Contemplare e gustare la pace in questo mondo sono appropriati a san Bernardo (Par. XXXI, 110-111): l’esegesi della sesta vittoria è da collazionare con un passo del Notabile VIII del prologo della Lectura, relativo al settimo stato, nel quale si potrà pregustare in questa vita, poco prima della fine del mondo, la vita eterna.
L’ingresso (in Cristo) e il ritorno (appropriato alla contemplazione, che ritorna in Dio), insieme combinati (“intrammo a ritornar”), sono motivi della salita di Dante e Virgilio per il “cammino ascoso” attraverso il quale escono “a riveder le stelle” (Inf. XXXIV, 133-134; cfr. Ap 21, 3). L’ascesa al cielo del poeta è un tornare al proprio sito (Par. I, 92-93); il suo “trasumanar” avviene fissando gli occhi al sole, atto che si genera da quello di Beatrice come il raggio riflesso suole generarsi dal raggio di incidenza “e risalire in suso, / pur come pelegrin che tornar vuole” (vv. 49-51). Nella candida rosa, i beati – “quanto di noi là sù fatto ha ritorno” – stanno “intorno intorno” e sopra la luce divina (Par. XXX, 112-114, dove la circolarità è in rima col tornare; cfr. Par. IX, 107-108: “… e discernesi ’l bene / per che ’l mondo di sù quel di giù torna”, cioè lo circuisce ma anche lo trae col desiderio di ‘tornare’ a lui; e Par. XI, 13-15: “Poi che ciascuno fu tornato ne lo / punto del cerchio in che avanti s’era”).
I temi della sesta vittoria – discendere della città da Dio, per poi risalirvi o tornarvi, tale che la contemplazione formi un “circulus gloriosus”; la pace: Ap 3, 12 -, sono incastonati, nella descrizione dell’acqua del fiume luminoso e dell’empirea candida rosa (Par. XXXI, 7-18), fra quelli della settima visione apocalittica: l’adornarsi del verde di tante foglie; la rima viva / arriva , da Ap 22, 1-2, appropriata agli angeli che s’infiorano come api, partecipando ai beati la pace e l’ardore, e poi ritornano “là dove ’l süo amor sempre soggiorna”, che riprende l’eterna coabitazione di Dio con gli uomini, da Ap 21, 3.
Improntata dello splendore del lume divino nei tanti specchi che lo ricevono e lo trasmettono (“spegli” sono anche gli occhi di Dante che bevono l’acqua del fiume luminoso), la forma della Gerusalemme celeste, di vetro trasparente per la verità che confessa, di cristallo e d’acqua congelata, di verde adornata, impregna tutto il paradiso. I primi beati si manifestano nel cielo della Luna “quali per vetri trasparenti e tersi, / o ver per acque nitide e tranquille, / non sì profonde che i fondi (parodia della parte piana della città, contenuta dalle mura: Ap 21, 18.21; cfr. XXX, 109) sien persi, / tornan (la città ritorna a Dio) d’i nostri visi le postille”, quasi fossero “specchiati sembianti” (III, 10-15, 20; cfr. XXX, 109-114).
“E come clivo in acqua di suo imo / si specchia, quasi per vedersi addorno” (XXX, 109-110). La variante clino, autorevolmente attestata, può essere “mero trascorso di lettura n per u” (Petrocchi), ma può anche riferirsi al declinans tipico del quinto stato della Chiesa, tema più volte variato nel corso del poema.
“quasi per vedersi addorno, / quando è nel verde e ne’ fioretti opimo” (vv. 110-111). La variante nell’erbe, equivalente, sembra cedere a nel verde a motivo dell’esegesi parodiata: “et variis virtutum coloribus adornata et divina munde et polite et speculariter representans et omnium virtutum temperie virens”.
Tab. V
[LSA, cap. XXI, Ap 21, 11 (VIIa visio)] Formam autem tangit tam quoad eius splendorem quam quoad partium eius dispositionem et dimensionem, unde subdit: “a Deo habentem claritatem Dei” (Ap 21, 10-11). “Dei” dicit, quia est similis increate luci Dei tamquam imago et participatio eius. Dicit etiam “a Deo”, quia ab ipso datur et efficitur. Sicut enim ferrum in igne et sub igne et ab igne caloratur et ignis speciem sumit, non autem a se, sic et sancta ecclesia accipit a Deo “claritatem”, id est preclaram et gloriosam formam et imaginem Dei, quam et figuraliter specificat subdens: “Et lumen eius simile lapidi pretioso, tamquam lapidi iaspidis, sicut cristallum”. Lux gemmarum est eis firmissime et quasi indelebiliter incorporata, et est speculariter seu instar speculi polita et variis coloribus venustata et visui plurimum gratiosa. Iaspis vero est coloris viridis; color vero seu claritas cristalli est quasi similis lune seu aque congelate et perspicue. Sic etiam lux glorie et gratie est sensibus cordis intime et solide incorporata et variis virtutum coloribus adornata et divina munde et polite et speculariter representans et omnium virtutum temperie virens. Est etiam perspicua et transparens non cum fluxibili vanitate, sed cum solida et humili veritate. Obscuritas enim lune humilitatem celestium men-tium designat.
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[LSA, cap. XXI, Ap 21, 18.21 (VIIa visio)] Postquam autem dixit quod materia muri erat ex iaspide, dicit (Ap 21, 18): “Ipsa vero civitas”, scilicet erat “aurum mundum simile vitro mundo”. Et infra, postquam egit de materia portarum, subdit (Ap 21, 21): “Et platea civitatis”, scilicet erat, “aurum mundum, tamquam vitrum perlucidum”. Et forte secundum litteram primum dixit de domibus ex quibus constabat civitas, ultimum vero de toto fundo seu planitie intra muros contenta. Per utrumque autem designatur generalis ecclesia et principaliter contemplativorum, sicut per muros militia martirum et pugilum seu defensorum interioris ecclesie, que est per unitatem concordie “civitas”, id est civium unitas, et per fulgorem divine caritatis et sapientie aurea, et per puram confessionem veritatis propria peccata clare et humiliter confitentis et nichil falso simulantis est “similis vitro mundo” […] Inferiores etiam mi<ni>sterialiter iuvabuntur per intermediam gloriam superiorum, quasi per specula clara et quasi per vitrum perspicuum et quasi per portas intrent in clariorem et altiorem actum visionis et fruitionis Dei. Qualiter autem hoc sit et esse possit declaravi plenius in lectura super librum angelice hierarchie prefate.
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[LSA, cap. XXII, Ap 22, 1-2 (VIIa visio)] “Et ostendit michi fluvium” (Ap 22, 1). Hic sub figura nobilissimi fluminis currentis per medium civitatis describit affluentiam glorie manantis a Deo in beatos. Fluvius enim iste procedens a “sede”, id est a maiestate “Dei et Agni”, est ipse Spiritus Sanctus et tota substantia gratie et glorie per quam et in qua tota substantia summe Trinitatis dirivatur seu communicatur omnibus sanctis et precipue beatis, que quidem ab Agno etiam secundum quod homo meritorie et dispensative procedit. Dicit autem “fluvium” propter copiositatem et continuitatem, et “aque” quia refrigerat et lavat et reficit, et “vive” quia, secundum Ricardum, numquam deficit sed semper fluit. Quidam habent “vite”, quia vere est vite eterne. Dicit etiam “splendidum tamquam cristallum”, quia in eo est lux omnis et summe sapientie, et summa soliditas et perspicuitas quasi cristalli solidi et transparentis. Dicit etiam “in medio platee eius” (Ap 22, 2), id est in intimis cordium et in tota plateari latitudine et spatiositate ipsorum.
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[LSA, cap. XXI, Ap 21, 3 (VIIa visio)] “Ecce tabernaculum Dei cum hominibus” (Ap 21, 3), id est, secundum Ricardum, manifestum deitatis contubernium cum salvatis. Et quia illa societas seu cohabitatio Dei cum eis non erit transitoria sed eterna, ideo subdit: “et habitabit in eis”, id est cum eis semper. Cuius societatis vinculum magis declarat, cum subdit: “Et ipsi populus eius erunt”, sibi scilicet fidelissime adherendo ipsumque colendo et semper laudando et sibi obediendo; “et ipse Deus cum eis erit eorum Deus”, suam scilicet presentiam et beatitudinem ipsis ineffabiliter communicando et ipsos numquam deserendo. Nunc enim in hoc mundo quasi non est cum suis, quia non se presentat eis visibiliter et facialiter, sed speculariter quasi absens*.
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[LSA, cap. III, Ap 3, 12 (VIa victoria)] Vocat autem eam novam propter novitatem glorie vel gratie, unde et precipue significat hic civitatem beatorum, et post hoc illam que erit in sexto et septimo statu, et post hoc illam que reiecta vetustate legalium fuit in quinque primis statibus Christi, et post hoc totam universaliter ab initio mundi. Vocatur etiam Iherusalem, id est visio pacis, quia vel ipsa fruitur vel ad ipsam suspiratur.
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Inf. XXXIV, 97-99, 133-134Non era camminata di palagio
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Par. I, 49-51, 91-93E sì come secondo raggio suole
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5. “La prima equalità”
I quattro lati delle mura della Gerusalemme celeste, descritta nella settima visione, formano un quadrilatero (Ap 21, 16), che designa la solida quadratura delle virtù (a Cacciaguida il poeta dice di sentirsi “ben tetragono ai colpi di ventura”, Par. XVII, 23-24). I quattro lati sono uguali in lunghezza e in larghezza. La città dei beati quanto vede di Dio e dei suoi beni tanto ama, quanto è lunga nella visione tanto si dilata nella carità, quanto si prolunga nell’eterno tanto si dilata nel gaudio giocoso e glorioso. Lo stesso può dirsi di coloro che in questa vita raggiungono la perfezione, i quali quanto conoscono o credono tanto amano, quanto per la speranza si protendono nei beni eterni tanto si dilatano nel gaudio. Nei beati le quattro virtù cardinali – prudenza, fortezza, giustizia e temperanza -, designate dai quattro lati della città, hanno uguale misura. Anche l’altezza è uguale alla lunghezza e alla larghezza, poiché quanto i beati per la visione e per l’amore si protendono in lungo e si dilatano in largo, tanto si elevano nell’alta lode e nella reverenza verso Dio e nell’alto apprendimento e degustazione della sua sublime maestà. Tuttavia in questa vita l’altezza, proporzionata alla misura della carità e del tendere in Dio, sta comunemente solo nel desiderio e nella speranza di raggiungere la compiuta misura della patria celeste. Un edificio si pone infatti diversamente nel suo inizio e nella perfezione del fine.
■Anche un sommario esame rivela quanto siano importanti questi temi nel Paradiso. Nei beati, come sa Dante che si rivolge a Cacciaguida, “l’affetto e ’l senno” (la larghezza e la lunghezza) sono di pari peso dal momento in cui essi hanno cominciato a contemplare Dio (definito, per restare nel medesimo ambito tematico, “la prima equalità”, il sole uguale nel calore della carità e nella luce della visione), diversamente dai mortali, nei quali “voglia e argomento” (corrispondenti all’affetto e al senno) hanno ali disuguali (Par. XV, 73-84).
■ Pier Damiani ‘pareggia’, cioè rende uguale, la chiarezza della visione di Dio (“la vista mia, quant’ ella è chiara”) con “l’allegrezza ond’ io fiammeggio” – in lui sono pertanto uguali la lunghezza della visione e la larghezza del gaudio che deriva dalla carità – e, grazie alla virtù della luce divina che si congiunge con il suo vedere, può levarsi tanto sopra di sé (uguaglianza dell’altezza) nell’intelligenza della somma essenza (Par. XXI, 82-90).
■ La citazione di Gioacchino da Fiore sottolinea come l’uguaglianza dei lati della città designi la somma concordia dei beati nel regno di Dio. Beatrice, spiegando la differenza tra l’ordine celeste e quello del mondo, definisce il Primo Mobile come la sfera corporea corrispondente al primo dei cerchi angelici, i Serafini, “che più ama e che più sape” (la larghezza e la lunghezza si equivalgono), invitando Dante ad applicare la sua misura (il misurare la città) al criterio della virtù (i lati della città designano le virtù) e non a quello della grandezza apparente dei cerchi (Par. XXVIII, 70-78). Più avanti la donna dice che tutte le intelligenze “hanno diletto” (il godere giocoso proprio della larghezza e anche la degustazione propria dell’altezza) quanto è profonda la visione di Dio (la lunghezza; vv. 106-108). Soggiunge che l’essere beato si fonda nell’atto della visione, non nell’atto dell’amore, il quale consegue dal primo (Par. XXVIII, 109-111; cfr. Par. XXIX, 139-140). Secondo molti interpreti qui Dante accoglie la tesi tomista che fa precedere nella beatitudine l’atto dell’intelletto a quello della volontà se non nel tempo, almeno nella natura e nell’origine. Ernesto Buonaiuti notò una contraddizione tra la terzina di Par. XXVIII, 109-111 e la definizione del Primo Mobile come corrispondente “al cerchio che più ama e che più sape” (v. 72), dove invece prevarrebbe la tesi volontaristica francescana in quanto, in questo caso, l’amare è posto prima del sapere [1]. La questione viene affrontata dallo stesso Olivi ad Ap 21, 22, dove i due atti – la “visio” e il “beatificus actus caritatis” – sono considerati tanto compenetrati che nessuno dei due può ritenersi perfetto senza l’altro. Lo stesso Olivi, però, nel Notabile X del prologo della Lectura, afferma che non si può amare se non quello che si conosce, e che quindi la “notitia” precede l’amore come il terzo stato dei dottori (l’intelletto) precede storicamente il quarto stato degli anacoreti (l’affetto). La stessa questione viene posta nella domanda che Dante fa a Francesca: “Ma dimmi: al tempo d’i dolci sospiri, / a che e come concedette amore / che conosceste i dubbiosi disiri?”, e riecheggiata nella risposta: “Ma s’a conoscer la prima radice / del nostro amor tu hai cotanto affetto, / dirò come colui che piange e dice” (Inf. V, 118-120, 124-126).
■ Nella descrizione dell’empirea rosa, la fiumana luminosa, che prima appariva in lunghezza, successivamente diviene tonda distendendosi in figura circolare, con una circonferenza che sarebbe cintura “troppo larga” per il sole (Par. XXX, 88-90, 103-105). La rosa sempiterna “si digrada” (si allunga nel senso di protendersi), “e dilata” (si allarga) “e redole / odor di lode al sol che sempre verna” (l’elevarsi dell’altezza; vv. 124-126). Il digradare (cfr. infra) fa comunque riferimento ai “gradi”, che nella misura della città sono uguali per ciascun lato: secondo Gioacchino da Fiore, ovunque si ritrova il numero 6, in quanto il senario, riflesso su sé stesso ed elevato in alto, dà 36, e 36.000 (6 volte 6000) si ottiene dividendo 144.000 (dodici volte la misura della città, che è di 12.000 stadi) per i 4 lati.
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■ I temi di Ap 21, 16 (l’uguaglianza dei lati della Gerusalemme celeste) si intrecciano, in diverse appropriazioni, con quelli di Ap 1, 16-17 (il chiaro splendore del volto di Cristo che più riluce nel meriggio del sesto stato): è il caso della larghezza-allegrezza e dell’altezza-speranza rispettivamente in Par. XXXII, 85-90 (la festa degli angeli sopra Maria) e XXV, 25-33 (Beatrice, ridendo, si rivolge a san Giacomo; il ridere rende lo “splendor faciei” di Cristo; da rilevare la variante chiarezza, che rinvia ad Ap 1, 16, rispetto a carezza). A Maria vengono attribuite le qualità di Cristo sommo pastore: “sue claritatis … facies eius … plus incomparabiliter lucet et viget – Riguarda omai ne la faccia che a Cristo / più si somiglia, ché la sua chiarezza / sola ti può disporre a veder Cristo”.
[1] E. BUONAIUTI, Storia del Cristianesimo, II, Milano 19472, pp. 537-538: “Ma come nell’animo di Dante l’intellettualismo tomistico e il volontarismo cistercense-francescano si mantenessero giustapposti, senza elidersi né sopraffarsi, appare dalla contraddizione in cui è lasciata cadere Beatrice, quando, nel canto XXVIII del Paradiso, spiegando il movimento dei cerchi angelici, afferma una volta tomisticamente che l’amore poggia sul conoscere […] e afferma un’altra volta, francescanamente, che il conoscere poggia sull’amare”.
Tab. VI
Par. XVII, 23-24……… avvegna ch’io mi senta
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Purg. XXIX, 10-12Non eran cento tra ’ suoi passi e ’ miei,
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[LSA, cap. XXI, Ap 21, 16 (VIIa visio)] “Et civitas in quadro posita est”, id est habens quattuor latera muri sub figura quadranguli iuncta, per quod designatur solida quadratura virtutum.
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Par. XXX, 88-90, 100-105, 115-120, 124-126e sì come di lei bevve la gronda
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Par. XXXIII, 67-68, 82-84, 91-93, 139-145O somma luce che tanto ti levi
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[LSA, cap. XXII, Ap 22, 17 (finalis conclusio totius libri)] Septimo loquitur ut invitator omnium ad prefatam gloriam, et hoc tam per se quam per ecclesiam et eius doctores, unde subdit: “Et sponsus”, id est, secundum Ricardum, Christus (quidam tamen habent “Spiritus”, et quidam correctores dicunt quod sic habent antiqui et Greci, ut sic Christus tam per se quam per Spiritum suum et eius internam inspirationem ostendat se invitare), “et sponsa”, id est generalis ecclesia tam beata quam peregrinans vel contemplativa ecclesia, “dicunt: veni ”, scilicet ad nuptias. Ideo enim dixit “sponsa”, ut innueret nos invitari ad gloriosam cenam nuptiarum Agni. “Et qui audit”, scilicet hanc nostram invitationem, id est qui est de hiis sufficienter doctus; vel “qui audit”, id est recte et obedienter credit et opere perficit, “dicat”, scilicet unicuique vocandorum: “veni ”, scilicet ad cenam et civitatem beatam.
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Par. XV, 73-84Poi cominciai così: “L’affetto e ’l senno,
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Par. XXV, 25-33Ma poi che ’l gratular si fu assolto,
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[LSA, cap. XXI, Ap 21, 22 (VIIa visio)] “Et templum non vidi in ea” et cetera. Hic agit de sacro cultu et lumine quo civitas beatorum colit Deum et videt ipsum et omnia in ipso. Prius enim egit de formali et intrinseca luce et claritate eius (Ap 21, 11), hic vero de fontali obiecto et radio in quo Deum et omnia videbit. Que quidem visio est summa et ultimata illuminatio beatorum; beatificus autem actus caritatis spectat magis proprie ad cultum et sacrificium templi, quamvis utrumque in utroque comprehendatur, quia neutrum absque altero est perfectum etiam in propria specie sua.[LSA, prologus, Notabile X] Sicut autem notitia preit amorem, quia non potest amari nisi cognitum, sic status doctorum in hoc libro premittitur ante statum anachoritarum; in quarta tamen visione ostenduntur simul concurrere, ubi dicitur quod “date sunt mulieri due ale aquile magne ut volaret in desertum” (Ap 12, 14). |
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[LSA, cap. I, Ap 1, 16-17 (Ia visio)] Decima (perfectio summo pastori condecens) est sue claritatis et virtutis incomprehensibilis gloria, unde subdit: “et facies eius sicut sol lucet in virtute sua”. Sol in tota virtute sua lucet in meridie, et precipue quando aer est serenus expulsa omni nube et grosso vapore, et quidem corporalis facies Christi plus incomparabiliter lucet et viget. Per hoc tamen designatur ineffabilis claritas et virtus sue divinitatis et etiam sue mentis. Splendor etiam iste sue faciei designat apertam et superfulgidam notitiam scripture sacre et faciei, ita quod in sexta etate et precipue in eius sexto statu debet preclarius radiare. In cuius signum Christus post sex dies transfiguratus est in monte in faciem solis (cfr. Mt 17, 1-8), et sub sexto angelo tuba canente videtur angelus habens faciem solis et tenens librum apertum (cfr. Ap 10, 1-2).
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6. “Roma e l’ardüa sua opra”
I versi di Par. XXXI, 37-39, con la triplice antitesi – “ïo, che al divino da l’umano, / a l’etterno dal tempo era venuto, / e di Fiorenza in popol giusto e sano” -, conducono ad altra opera dell’Olivi, la prima quaestio de domina (de consensu virginali pro Annuntiatione). Ivi il francescano spiega su un piano psicologico il passaggio della Vergine dallo stato precedente la maternità al nuovo stato incominciato con l’assenso dato alla divina concezione. Come nel venire a un alto stato religioso, o nell’ascendere al culmine della contemplazione dalla vita attiva, o nel passare all’altra vita da questo secolo, un fedele prova un’ardua trascendenza, un estraniarsi e un’inusitata novità che pervadono di stupore ogni sentimento, e per questo si sente come morire al suo stato precedente, tanto più Maria, nell’ora dell’assenso, provò quasi un ineffabile morire al suo stato precedente passando a uno stato sovramondano e a una regione inusitata, nella quale doveva venire assorbita in modo radicale e irrevocabile dagli eccelsi abissi degli arcani divini. Di tutti i sentimenti provati dalla Vergine e fatti propri dal poeta, che perviene a ricrearsi “nel tempio del suo voto riguardando”, solo il morire non è espresso in modo esplicito. Anche lo straniarsi è reso col vagheggiare Arcade da parte della madre Elice, entrambi mutati da Giunone e trasformati nel superiore stato di costellazioni (le due Orse; sull’esser vago cfr. le variazioni sul tema da Ap 5, 1).
La quaestio viene comunque incastonata nelle maglie del commento apocalittico oliviano con il quale, per la compresenza tematica, è possibile una collazione. Trattando della Gerusalemme celeste descritta nella settima visione, all’obiezione che una città che misura 12.000 stadi non possa essere contenuta entro mura di 144.000 cubiti, Olivi replica principalmente che questi numeri non debbono essere intesi in senso letterale ma mistico. Un altro argomento è che nelle visioni è possibile vedere prima una cosa e poi un’altra che nella realtà non può stare insieme alla prima, come accade nella visione delle quattro ruote di Ezechiele. Inoltre nelle visioni appaiono molte cose mostruose e inconsuete che si mescolano con quelle consuete, e ciò serve a elevare il contemplante o il lettore in uno stato di stupore (Ap 21, 17).
Il tema del levarsi in stupore è appunto cantato dal poeta nell’Empireo, allorché definisce la propria meraviglia – un cambiamento di stato assimilabile a quello provato dell’Annunziata – di gran lunga superiore a quanto sentito dai barbari, provenienti da settentrione, “veggendo Roma e l’ardüa sua opra … quando Laterano / a le cose mortali andò di sopra” (Par. XXXI, 31-42). Si può notare il tema della ruota (da Ap 21, 17) nel girare insieme di Elice e del figlio Arcade (il riferimento alle ruote della visione di Ezechiele conduce al penultimo verso della Commedia, al volgere “sì come rota ch’igualmente è mossa” il desiderio e la volontà del poeta da parte de “l’amor che move il sole e l’altre stelle”). L’elevarsi del poeta è simmetrico all’andare sopra alle cose mortali da parte del Laterano. Di questo, che letteralmente designa la sede che fu prima degli imperatori e poi dei papi, non può non colpire la concordanza con i “latera” della città celeste. “Laterano”, oltre a indicare genericamente la magnificenza di Roma imperiale e cristiana, può alludere, nel suo ‘andar di sopra’ alle cose mortali, alla conversione dell’impero al cristianesimo. Se poi “Laterano” allude ai quattro lati di una città in somma concordia e che vive nella povertà evangelica (come è la Gerusalemme santa e pacifica), non è escluso che il suo andare sopra le cose mortali sia anche accenno a un vivere del papato non ancora corrotto dall’avidità dei beni temporali (cfr. le parole di san Pietro, a Par. XXVII, 40-45, sul papato del tempo dei martiri: “Non fu la sposa di Cristo allevata / del sangue mio, di Lin, di quel di Cleto, / per essere ad acquisto d’oro usata; / ma per acquisto d’esto viver lieto / e Sisto e Pïo e Calisto e Urbano / sparser lo sangue dopo molto fleto”). Nel poema il nome compare solo un’altra volta, nella “guerra presso a Laterano” condotta da Bonifacio VIII, “lo principe d’i novi Farisei”, contro i cristiani (Inf. XXVII, 85-90). “Laterano”, in questo senso, avrebbe un valore simile a quello della “cerchia antica” dentro la quale Firenze “si stava in pace, sobria e pudica” (Par. XV, 97-99).
Ancora, ad Ap 4, 2, passo da collazionare con Ap 21, 17, il tema dell’elevarsi dello spirito a visioni sempre più ardue si accompagna a quello delle grandi opere recate da Cristo nella fabbrica della Chiesa (“Roma e l’ardüa sua opra”).
Si noterà come questi temi, provenienti dall’esegesi della Gerusalemme celeste, oggetto della settima visione, si ritrovino nei versi variamente appropriati. A cominciare da Purg. IX, 70-72, dove il poeta avvisa il lettore di non meravigliarsi se, con l’elevarsi della materia trattata, egli rafforza lo stile con più arte. Da menzionare, nella medesima cantica, Purg. XV, 10-15 (lo stupore per l’inusitato splendore dell’angelo e il levare le mani per farsi il “solecchio”) e Purg. XXVI, 67-69 (lo stupore del montanaro “quando rozzo e salvatico s’inurba”). Poi un altro appello al lettore circa la meraviglia e lo stupore nel vedere il grifone (la doppia fiera) raggiare negli occhi di Beatrice, “or con altri, or con altri reggimenti” (Purg. XXXI, 121-127): come nelle visioni si possono vedere cose che nella realtà non possono stare insieme, così il grifone-Cristo trasmuta negli occhi della donna le due nature (come possano stare unite verrà rivelato al poeta soltanto alla fine del viaggio). Similmente nell’incontro con san Bernardo: “Uno intendëa, e altro mi rispuose” (Par. XXXI, 58-60). Ancora, questi temi si rinvengono nei versi che precedono la prima mostruosa trasformazione dei ladri, in cui il poeta si rivolge al lettore ribadendo il proprio stupore per quanto vide una volta “levate … le ciglia” (Inf. XXV, 46-49). Oppure nell’appello al lettore a rivolgere con lui la vista “a l’alte rote” (Par. X, 7-9), o nell’incontro con Adamo (Par. XXVI, 85-90).
Tab. VII
PETRUS IOANNIS OLIVI O. F. M., Quaestiones quatuor de domina, ed. D. Pacetti, Quaracchi, Florentiae, 1954 (Bibliotheca Franciscana Ascetica Medii Aevi, VIII), p.8 (Quaestio I): «Videmus quod tanta est vis mutationis status inferioris in superiorem, quod, cum quis est in procinctu et actu ascendendi ad unam altam religionem, aut de statu activae ad contemplationis culmen et statum, aut de hoc saeculo ad aliud, quod homo sentit sibi imminere quamdam mortem, per quam moritur toti statui et vitae priori. Sentit etiam homo quamdam transcendentem arduitatem et quasi extraneitatem seu inusitatam novitatem omnes sensus personae obstupefacientem, ita quod ex hoc aliquando in corpore sequitur magna horripilatio et obrigescentia. Sed plus distat prior status Virginis a sequenti statu suae maternitatis, quam status minimi fidelis et boni differt a statu suo priori. Ergo in hora assensus sui ad illum statum sensit se transire per quamdam ineffabilem mortem sui, quoad suum statum priorem, ad statum omnino supermundanum et ad regionem seu mansionem inusitatissimam, ad quaedam scilicet Dei abyssalia et arcana et superalta, in quibus et a quibus erat funditus et irrevocabiliter absorbenda”. |
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[Lectura super Apocalipsim, Ap 21, 17; VIIa visio] Si obicias quod civitas habens duodecim milia stadia non potest contineri infra muros centum quadraginta quattuor cubitorum, ad hoc est triplex responsio. […] Tertia est quod in visionibus propter diversa misteria potest una vice videri unum et alia vice aliud, quod secundum rem non potest simul esse cum primo, sicut super Ezechielem de quattuor rotis Ezechielis secun-dum unam opinionem ostendi.
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[Ap 4, 2; radix IIe visionis] “Et statim fui in spiritu”, id est in spirituali excessu mentis. Nota ex istis haberi aut quod post primam visionem fuerat ab excessu mentis ad se reductus, et ideo nunc iterato sublevatur ad mentis excessum; aut quod a primo mentis excessu, sub quo primam visionem vidit, elevatur nunc ad multo altiorem excessum, ac si tunc esset infra celum, nunc autem supra celum ascendat, et ac si suum primum esse in spiritu fuerit quasi non esse in spiritu respectu istius, de quo hic dicit: “Et statim fui in spiritu”; aut per reiterationes huiusmodi sublevationum designat quamlibet visionum cum suis obiectis habere propriam et novam arduitatem, et quod ad quamlibet videndam indigebat superelevari a Deo ad illam. Sicut autem una illuminatio disponit mentem ad aliam altiorem, sic spiritualis visio apertionis celi et spiritualis auditus vocis sic grandis, sicut est vox tube, erant dispositiones et ex<c>itationes ad sequentes sublevationes spiri-tus sui. […] Item absentia seu potius non existentia magnorum operum in ecclesia fiendorum erat nobis magna clausura hostii ad fabricam ecclesie contemplandam. Primus autem apertor huius hostii et prima vox nos in celum ascendere faciens est Christus et eius illuminatio et doctrina. Nam vox priorum prophetarum potius clausit hostium sub figuris, et sub terrenis promissionibus car-nalem sensum Iudeorum depressit potius quam levavit.Purg. XV, 10-15quand’ io senti’ a me gravar la fronte
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[Ap 21, 17; VIIa visio] Si obicias quod civitas habens duodecim milia stadia non potest contineri infra muros centum quadraginta quattuor cubitorum, ad hoc est triplex responsio. […] Tertia est quod in visionibus propter diversa misteria potest una vice videri unum et alia vice aliud, quod secundum rem non potest simul esse cum primo, sicut super Ezechielem de quattuor rotis Ezechielis secundum unam opinionem ostendi. […] Unde patet quod in visionibus multa monstruosa vel inusitata cum usitatis miscentur, prout expedit misteriis et sublevationi contemplantium vel legentium in stuporem, et ut ex hoc magis pateat ea que monstrantur potius esse mistica quam litteralia. |
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Purg. XXXI, 121-128Come in lo specchio il sol, non altrimenti
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7. L’“alto Arrigo”
Al momento del giudizio generale (Ap 20, 11), Giovanni vede “un grande trono candido”, che designa il potere e la dignità di Cristo giudice, ovvero, nella gloria, la regale divina maestà, e l’altezza e il candore della purezza della sua umanità sulla quale la sua divinità siede come sul proprio trono. Il trono significa pure la gloria dei santi degli ordini superiori resa candida dalla luce, tramite i quali Dio giudica coloro che devono essere dannati. I segni della duplice natura di Cristo – il trono divino e il candore umano – si mostrano, separati nell’appropriazione, nel “gran seggio” preparato nell’Empireo per l’anima “de l’alto Arrigo”, nella città dove i beati si mostrano “in forma … di candida rosa” (Par. XXX, 133-138; XXXI, 1-2). Altissimo e quasi ‘divino’ è pertanto il posto che spetta al Monarca che siederà su quel trono, speculare compimento dell’Aristotele visto, nel “nobile castello” del Limbo, “seder tra filosofica famiglia” fregiato delle prerogative di Colui che siede sul trono con in mano il libro ancora chiuso, segnato da sette sigilli. I versi contengono altri motivi da Ap 19, 1-9 (cenare alle nozze dell’Agnello) e da Ap 6, 12 (venire prima che l’Italia sia predisposta ad accettarlo; cfr. infra).
Tab. VIII
[LSA, cap. XX, Ap 20, 11 (VIIa visio)] “Et vidi tronum” (Ap 20, 11). Habito de dampnatione diaboli, in quo intelligitur dampnatio omnium demonum, hic subditur de generali iudicio omnium mortuorum, id est omnium hominum, quamvis et per mortuos possint intelligi omnes spiritus per culpam mortui et morti eterne destinati.
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Trattando dell’apertura del sesto sigillo (Ap 6, 12), che ha quattro diversi inizi temporali, Olivi pone la questione del perché Francesco, angelo del sesto sigillo, non fu presente personalmente nel terzo (nel momento della nuova predicazione degli Spirituali) e nel quarto inizio (la distruzione di Babylon) della sua apertura, così come Cristo visse con gli apostoli nell’inizio della nuova legge al tempo della sua predicazione e crocifissione, corrispondente al terzo inizio dell’apertura del sesto sigillo. Così anche Pietro e Paolo furono martirizzati al tempo di Nerone e di Simon Mago e in cui la Giudea venne devastata da Vespasiano inviato da Nerone, momento corrispondente al quarto inizio, nel quale la Chiesa carnale verrà percossa e appariranno l’undecimo corno della bestia (nella visione di Daniele, 7, 24), nuovo Nerone, e il grande Anticristo da tale corno esaltato come lo fu Simon Mago da Nerone. Dal tempo di Francesco (la cui conversione si colloca nel 1206) al terzo inizio (il momento in cui il suo Ordine consegue la piena maturità) trascorre infatti tutto il tredicesimo secolo.
Delle otto rationes fornite, di particolare interesse è la quarta. Cristo fu nel mondo poco tempo e infuse il suo alto spirito nei discepoli, istituendo la Chiesa, solo dopo la propria morte e resurrezione. Non ebbe bisogno di molto tempo per dotarsi della forza necessaria a sostenere la condanna da parte dei Giudei. L’Ordine evangelico rinnovato da Francesco, e il popolo da esso condotto, non poteva invece essere disposto a subire una condanna simile a quella di Cristo prima di essersi propagato e reso solenne in più generazioni (almeno due o tre).
“Il mondo m’ebbe / giù poco tempo; e se più fosse stato, / molto sarà di mal, che non sarebbe”, inizia a dire Carlo Martello, morto nel 1295 (Par. VIII, 49-51; i versi 58-78 sono una vera e propria messa in poesia dell’esegesi dell’apertura del sesto sigillo). La conformità con Cristo, nella brevità della vita, si palesa ancora nel tema, proprio della chiesa di Filadelfia (Ap 3, 7), dell’essere diletti da Cristo. Come negli attivi anacoreti del quarto stato rifulse l’amore verso Cristo, così nei contemplativi del sesto rifulge il loro essere diletti da Cristo, non diversamente da quel che si dice di Pietro, che amò Cristo, e di Giovanni, che fu prediletto da Cristo. In tal modo prerogativa del sesto è di essere disposto a ricevere e a patire, e in ciò si differenzia dagli stati precedenti, disposti a fare e a dare. È questo tema che travasa nell’amore verso il poeta – “dilectus a Christo”, per quanto fosse stato anch’egli attivo (“Assai m’amasti”) – che l’angioino avrebbe portato fino ai frutti se fosse vissuto più a lungo (vv. 55-57). Così si può dire di Stazio, il quale ha amato Virgilio, ed è stato poi da questi amato (dopo che Giovenale, arrivato nel Limbo, gli ha reso noto l’affetto: Purg. XXII, 13-18), o di Forese che molto amò la sua Nella, diletta da Dio (Purg. XXIII, 91-93).
Il tema della necessità di un lasso di tempo perché l’Ordine evangelico e il suo popolo siano disposti a ricevere l’alto spirito di Cristo è nelle parole con cui Beatrice nell’Empireo mostra a Dante il gran seggio “de l’alto Arrigo, ch’a drizzare Italia / verrà in prima ch’ella sia disposta” (Par. XXX, 133-138). Il ‘drizzare’ proviene dall’esegesi di Ap 11, 1, dove il “calamus” simile a una verga, che viene dato a Giovanni per misurare il Tempio, designa l’autorità nel governare propria dei pontefici e dei maestri, la virtù e la giustizia capace di correggere, drizzare e dirigere rettamente la Chiesa di Dio. |
Ancora, come si afferma nell’ottava ratio al quesito posto ad Ap 6, 12, negli inizi del rinnovamento della vita evangelica vennero seminati errori spirituali contro di essa, i quali necessitano di tempo per emettere spine perfette e per gettare fuori tutto il veleno. Come Erode uccise i bambini per uccidere Cristo, così nell’infanzia dell’Ordine francescano il nuovo Erode costituito dai dottori carnali condannò lo stato della mendicità evangelica uccidendo molti buoni e teneri concetti. In attesa del secondo Erode, è necessario istruire gli eletti contro gli errori e le insidie, perché queste, nella tentazione ventura, feriscano di meno.
In altro luogo, ad Ap 7, 3, Olivi parla dei semi di errori già piantati e radicati nella Chiesa, poiché quasi tutti i chierici e i regolari che possiedono qualcosa in comune sembrano non sentire nulla della rinuncia evangelica ai beni. Molti poi, pur optando per questa rinuncia – effettiva o apparente -, amano e stimano a tal punto la vita rilassata arrivando a sostenere che l’uso povero, o moderatamente ristretto, delle cose debba essere escluso dal voto di perfezione evangelica.
Beatrice, rimproverando Dante nell’Eden per essersi fatto subito attrarre dopo la sua morte dal desiderio di cose terrene “per lo primo strale / de le cose fallaci”, lo tratta come un fanciullo, più ingenuo di un “novo augelletto” che almeno aspetta due o tre colpi prima di diventare esperto dei pericoli: il poeta qui impersona il cammino di tirocinio dell’Ordine francescano che deve avvenire, almeno, in due o tre generazioni (ottava ratio), fino alla perfetta età virile (seconda ratio), che è il momento in cui Dante inizia il viaggio. Così egli sta dinanzi alla donna muto e vergognoso, come un fanciullo nel pentimento, mentre Beatrice, nel chiedergli di alzare la barba, segno di virilità, usa un argomento ‘velenoso’ (Purg. XXXI, 49-75). I temi del “mal seme” e dell’infanzia sono pure presenti nel canto precedente, appropriato l’uno al “buon vigore terrestro” delle doti del poeta, l’altro agli “occhi giovanetti” della donna, diventati dopo la morte men cari e men graditi, come gli avversari della povertà evangelica sentono meno la necessità della rinuncia ai beni mondani (Purg. XXX, 118-123, 127-129). Sarà lo stesso Dante, ormai pienamente maturato, a chiedere a Cacciaguida di prepararlo alle insidie future, “ché saetta previsa vien più lenta” (Par. XVII, 27).
Come l’Italia, non disposta rispetto all’alto Arrigo, per cieca cupidigia si è resa simile “al fantolino / che muor per fame e caccia via la balia” (Par. XXX, 139-141), così Dante, rispetto a Beatrice, non ha aspettato la maturità per affrontare i pericoli e, fanciullo, ha smarrito “la diritta via” [1]. |
Beatrice, nel rimproverare l’amico, fa la parodia dell’accusa che Olivi formula contro gli avversari, nell’Ordine francescano, dell’usus pauper: “Quando di carne a spirto era salita, / e bellezza e virtù cresciuta m’era, / fu’ io a lui men cara e men gradita” – “videntur minus bene sentire de evangelica abrenuntiatione huiuscemodi communium” (Purg. XXX, 127-129; Ap 7, 3). All’usus pauper fa riferimento Matelda nello spiegare “la religione de la montagna” del purgatorio.
[1] “E fia prefetto nel foro divino / allora tal, che palese e coverto / non anderà con lui per un cammino” (Par. XXX, 142-144). La terzina, che si riferisce all’ambiguo comportamento di Clemente V nei confronti di Arrigo VII, potrebbe essere parodia dell’esegesi di Gioacchino da Fiore su Daniele 11, 22, riportata ad Ap 13, 3, dove si parla dell’inganno perpetrato dall’Anticristo nei confronti del capo dell’alleanza dopo essergli stato amico (cfr. Par. XVII, 82: “ma pria che ’l Guasco l’alto Arrigo inganni“).
Tab. IX
Par. VIII, 49-51Così fatta, mi disse: “Il mondo m’ebbe
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[LSA, cap. VI, Ap 6, 12 (IIa visio, apertio VIi sigilli)][secunda ratio] Secunda ratio est quia persone Christi correspondet in sexta apertione unus ordo plurium personarum sic secundum suam proportionem augendus, sicut Christus secundum suum corpus fuit usque ad perfectam etatem viriliter auctus. […][quarta ratio] Quarta est quia, prout super evangelia ostendi, Christus parvo tempore debuit inter nos vivere et pauciori predicare, nec suis discipulis altum spiritum debuit dare usque post eius mortem et resurrectionem, ac per consequens nec ecclesiam suam sollempniter instituere per eosdem, nec ipse per se eguit multo tempore roborari ad sustinendum condempnationem a summis pontificibus Iudeorum et ab omnibus consentientibus eis. Nisi autem ordo evangelicus, per Franciscum renovatus, esset in multis et saltem sub duabus vel tribus generationibus propagatus et sollempnizatus, non esset nec ipse nec populus ab eo ducendus sufficienter dispositus ad tam autenticam condempnationem condempnationi Christi consimilem subeundam. […][octava ratio] Octava ratio est quia spiritales errores contra regulam evangelicam oportuit prius callide et fortiter seminari et radicari antequam perfectas spinas emittant et priusquam evomant suum totale venenum. Institutio autem ordinis evangelici et regule eius dedit multis occasionem invidie et zeli amari contra ipsam et excogitandi contraria sibi. Unde et sicut primus Herodes necavit infantes ut occideret Christum infantem, sic circa primordialem infantiam huius ordinis regibus mundi devote adorantibus Christi paupertatem in ipso, novus Herodes doctorum carnalium dampnavit statum evangelice mendicitatis. Ex quo multi boni et teneri conceptus in pluribus sunt necati, isteque error varias radices misit et mittet usquequo surgat secundus Herodes, oportuit etiam, ut contra, electos per oppositum zelum et exercitium erudiri contra huiusmodi errorum fundamenta et machinamenta, ut in die temptationis minus feriantur et concutiantur a iaculis iam premissis.[Ap 7, 3 (IIa visio, apertio VIi sigilli; septima ratio)] Septimo quia prius expedit tirones intra suos exerceri et probari, antequam mittantur longe ad universalia bella cum extrinsecis gentibus totius orbis committenda. Unde et istum ordinem Christus servavit in apostolis suis. Nam primo dixit eis: “In viam gentium ne abieritis, sed ite ad oves domus Israel” (Mt 10, 5-6). Dixit etiam: “Sedete in civitate donec induamini virtute ex alto” (Lc 24, 49). |
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Purg. XXX, 118-126Ma tanto più maligno e più silvestro
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Par. XVII, 25-27per che la voglia mia saria contenta
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8. San Bernardo, “doctor marianus” e “doctor anagogicus”
La veste di san Bernardo, ultima guida nel cammino di Dante, risplende di molti colori, se osservata in controluce attraverso la parodia poetica dell’esegesi apocalittica oliviana. È cucita col panno del maggiore dei vegliardi – “unus de senioribus” – che ad Ap 7, 13 parla a nome degli altri, e secondo Gioacchino da Fiore è lo stesso san Giovanni, l’autore del libro, il quale magistralmente insegna chi siano le genti gloriose che Cristo conduce alle fonti delle acque: “e vidi un sene / vestito con le genti glorïose” (Par. XXXI, 59-60).
Inserito fra gli stati della Chiesa – non assunti storicamente ma per il loro officio prevalente -, san Bernardo appartiene al quarto, proprio degli anacoreti o contemplativi: “Affetto al suo piacer, quel contemplante / libero officio di dottore assunse” (XXXII, 1-2). Gli si può attribuire l’immagine dell’aquila, tipica del volo contemplativo e del senso anagogico della Scrittura, figura che Gioacchino da Fiore assegna a Gregorio Magno, trasposta nei versi che fregiano Omero a Inf. IV, 94-96: «Per aquilam designantur hic alti contemplativi quarti temporis … credit Ioachim per hanc aquilam specialius designari beatum papam Gregorium … Ipse enim “libere plurima de mundi fine et de pressura seculi scripsisse dinoscitur, quique allegoriarum semitas ac si arduas celi vias altius pre ceteris prevolavit”» (Ap 8, 13).
Pur essendo un contemplativo (quarto stato), san Bernardo appartiene storicamente al quinto (che corre da Carlo Magno a san Francesco), e di questo possiede alcune alte qualità: la tenerezza e la pietas. Si mostra “in atto pio / quale a tenero padre si convene” (Par. XXXI, 62-63; “tenero” è hapax nel poema). Del quinto stato, infatti, dopo l’alta e troppo ardua vita degli anacoreti, splendenti come il sole (il quarto stato concorre con il terzo, dei dottori, come affetto e intelletto, pastorale e spada, Papato e Impero; entrambi sono periodi di solare sapienza che infiamma il meriggio dell’universo), è propria la fecondità, nel moltiplicarsi di monasteri e canonie – nel quinto giorno della creazione fu detto: “Crescete e moltiplicatevi” (Genesi 1, 22) -; alla “claritas” subentra il “sensus vivus et tenerus pietatis” (prologo, Notabile XIII). Uccelli (i monaci più spirituali) e pesci (i chierici, che operano fra la gente) abbondano in sensibilità rispetto ai “luminaria celi” (sole, luna, stelle) creati nel quarto giorno. Il passo del Notabile XIII del prologo è una citazione occulta di Gioacchino da Fiore: si osservino le parole-chiave che ad essa rinviano nella descrizione dei beati che si manifestano nel cielo di Mercurio (peschiera, pesci, chi crescerà, pii: Par. V, 100, 101, 105, 121) nonché nell’episodio di Pier della Vigna (le brutte Arpie – uccelli e pesci annoverano anche specie immonde -, la pietas due volte evocata dal suicida: Inf. XIII, 10, 36, 38).
Oltre a partecipare del quarto stato della Chiesa (virtualmente) e del quinto (storicamente), san Bernardo anticipa la vita del settimo e ultimo stato, del quale è proprio contemplare e gustare la pace in questo mondo, prima della fine: “tal era io mirando la vivace / carità di colui che ’n questo mondo, / contemplando, gustò di quella pace” (Par. XXXI, 109-111). L’esegesi della sesta vittoria (Ap 3, 12) è da collazionare con un passo del Notabile VIII del prologo della Lectura, relativo al settimo stato, nel quale si potrà pregustare in questa vita, poco prima della fine del mondo, la vita eterna.
Nella vivace carità di Bernardo Dante scorge ammirato l’immagine di Cristo, paragonandosi al pellegrino che non si sazia di guardare fin che si mostra la Veronica, il sudario che avvolse il capo di Cristo e che Pietro vide separato dalle altre bende, designante, secondo Gioacchino da Fiore, il sigillo apposto alle voci spirituali dei sette tuoni (Par. XXXI, 103-111; Ap 22, 10).
L’esegesi, ad Ap 13, 14, appropria agli adoratori dell’Anticristo la similitudine con gli uomini devoti che hanno presso di sé l’immagine del Salvatore, “ut magis assidue ipsum recogitent et quasi videant”; essa è soggetta nel poema a una metamorfosi positiva: è infatti motivo delle parole di conforto che Virgilio pronuncia mentre attraversa con Dante e Stazio il fuoco purgante, allorché, nel parlare concentrato solo su Beatrice, gli pare di vedere già gli occhi della donna (Purg. XXVII, 52-54). Così il pellegrino che guarda la Veronica, come il poeta nell’Empireo di fronte a san Bernardo, ridice nel pensiero che quella che vede è la sembianza di Cristo (Par. XXXI, 103-108).
“che per l’antica fame non sen sazia” (XXXI, 105). Tutti i manoscritti recano fama; la presenza di sazia ha introdotto, a partire dal Buti, la congettura fame. Nella Lectura super Apocalipsim essere sazi e famosi sono motivi attribuiti alla mulier, la prostituta descritta nel capitolo XVII (17, 5.6): “habet nomen apud omnes famosum … extra mensuram satiatam”, passi i cui temi si rinvengono variati in altri luoghi del poema. A prima vista può sembrare un contesto del tutto dissonante da quanto espresso nel verso, ma queste dissonanze risuonano frequentemente nel rapporto tra Commedia e Lectura, rapporto che è di parodia, cioè di metamorfosi. Ne è eloquente esempio il verso successivo (106) nel quale, come sopra ricordato, si trasformano i devoti dell’Anticristo in “colui che forse di Croazia / viene a veder la Veronica nostra” (Ap 3, 14). Accostare la fame, il desiderio di vedere la Veronica, al non saziarsi nel mirarla, è suggestione ovvia, ma anche separare la fama, che indubbiamente il sudario di Cristo riscuoteva presso i romei, dall’inesauribile sazietà della vista del pellegrino che l’ha raggiunta non è concettualmente improprio. Sostituire per congettura contro l’intera tradizione manoscritta fama con fame (come nel caso di parte con porta a Inf. IV, 36) appare una lectio facilior introdotta dall’esegeta.
Beatrice ha inviato Bernardo per guidare Dante “più alto verso verso l’ultima salute”: «E ’l santo sene: “Acciò che tu assommi / perfettamente“, disse, “il tuo cammino”» (Par. XXXI, 94-96). È il cammino dell’imitazione di Cristo, “cammin di nostra vita” del quale è scritto nel Notabile VII del prologo: “Huius autem vite perfecta imitatio et participatio est et debet esse finis totius nostre actionis et vite”.
San Bernardo scioglie il dubbio, che annoda ‘stringendo’ “li pensier sottili” del poeta, sulla differente distribuzione dei bambini nei vari gradi della rosa celeste (Par. XXXII, 49-51). Tematica, quella del dubbio, profondamente escatologica, poiché riguarda il martirio psicologico degli ultimi tempi inflitto dai carnefici dell’Anticristo con le loro argomentazioni dolose, essa viene più volte parodiata nella stesura del “poema sacro” (prologo, Notabile X; da notare la variante fonetica dissolverò la quale, rispetto a discioglierò [come in Petrocchi] meglio rispecchia l’esegesi di Ap 5, 5: “quia argumenta predicatorum Antichristi dolosis assertionibus innodantur ut alligationum implicatio, quasi nervorum perplexitas, etsi videri possit, solvi non possit”).
Doctor marianus. Al quarto ordine o stato, quello tipico dei contemplativi, viene promessa l’intelligenza della gloria eterna: “Est etiam accepturus claram intelligentiam scripturarum et future diei eterne quasi stellam matutinam, que gratiose solem pronuntiat et precurrit” (Ap 2, 26-28; cfr. 22, 16). Il tema della stella mattutina segna l’angelo dell’umiltà, “la creatura bella, / biancovestito e ne la faccia quale / par tremolando mattutina stella”, che promette sicura la salita al secondo girone della montagna (Purg. XII, 88-99). San Bernardo, nell’Empireo, “abbelliva di Maria, / come del sole stella mattutina” (Par. XXXII, 107-108); alla sua “dottrina” ricorre il poeta nel domandare (cfr. Ap 7, 13) dell’arcangelo Gabriele: “qual è quell’ angel che con tanto gioco / guarda ne li occhi la nostra regina, / innamorato sì che par di foco” (tema delle fiale, Ap 5, 8).
Il tema principale recitato dal contemplativo di Clairvaux è la preghiera, santa e accetta, che impetra grazie: priego, amor santo, ogne grazia (XXXI, 96, 101), affetto, piacer, sante, orando grazia, s’impetri, santa orazione (XXXII, 1, 3, 147, 151).
Ad Ap 8, 3-4, nell’esegesi della “radice” della terza visione, a Cristo, angelo che sta dinanzi all’altare, “furono dati molti incensi”, cioè molte orazioni a Dio piacenti. Gli vengono dati da quanti pregando commettono sé e i propri voti a lui come nostro mediatore e avvocato e gli chiedono di offrirli a Dio. Gli sono pure dati dal Padre, come detto in Giovanni 17, 6.11: “Erano tuoi e li hai dati a me. Padre santo, conserva nel tuo nome coloro che mi hai dato”. E nel Salmo 67, 19 si afferma: “Sei salito in alto e hai ricevuto uomini in dono”. Egli riceve in noi, che siamo le sue membra, i doni della grazia che ci vengono dati. “Gli furono dati molti incensi perché offrisse le preghiere di tutti i santi sull’altare d’oro, posto davanti al trono di Dio”, cioè per offrirle a Dio sopra i meriti derivanti dalla propria umanità, oppure sopra la basilare ara della divina verità e maestà. L’altare può essere anche interpretato come la solida verità di fede o come la maestà di Dio su cui debbono essere fondati e offerti i nostri voti e sacrifici. Davanti ad esso sta Cristo uomo che, come pontefice, offre sé e noi a Dio. Né bisogna meravigliarsi che Dio rivesta più ruoli, di altare e di colui al quale vengono presentate le offerte.
Pregare perché altri preghino, motivo appropriato a Cristo al quale vengono offerti molti incensi affinché li offra sull’altare, è la radice semantico-tematica di molte situazioni nel poema, fra le quali Dante stesso viene a trovarsi, per esempio allorché è assediato dalla calca delle ombre “che pregar pur ch’altri prieghi”, che chiedono cioè suffragi per rendere più breve la loro permanenza nell’antipurgatorio (Purg. VI, 25-27).
L’ultima e più alta variazione è in san Bernardo, avvocato che prega perché altri preghi. Negli occhi dell’oratore si fissano quelli, diletti e venerati da Dio, della Vergine per mostrare quanto le siano grate le devote preghiere che poi rivolge a Dio drizzando lo sguardo all’eterno lume (Par. XXXIII, 40-43). Maria, come Cristo, è insieme altare e pontefice, riceve le preghiere e le offre: “Tui erant, et michi eos dedisti. Pater sancte, serva eos in nomine tuo, quos dedisti michi” – “… tutti miei prieghi / ti porgo … perché tu ogne nube li disleghi / di sua mortalità co’ prieghi tuoi … Ancor ti priego, regina, che puoi / ciò che tu vuoli, che conservi sani, / dopo tanto veder, li affetti suoi. / Vinca tua guardia i movimenti umani …” (vv. 29-37). Per “il suo fedel Bernardo” la regina del cielo “ne farà ogne grazia” (cfr. Par. XXXI, 100-102), lì dove Catone può parlare di Marzia solo al passato, “che quante grazie volse da me, fei” (Purg. I, 85-87).
L’esegesi di Ap 8, 3-4 può essere accostata a quella di Ap 5, 8 (“radice” della seconda visione), dove si tratta delle coppe poste in mano ai quattro animali e ai ventiquattro seniori che si prostrano dinanzi all’Agnello. Le coppe sono i cuori dei santi, lucenti per la sapienza, dilatati per la carità, splendenti di aurea fiamma per la contemplazione e ripiene di profumi che ridondano dalle devote orazioni. Come i profumi che sprigionano dal fuoco salgono verso l’alto e riempiono di odore tutto l’edificio, così le devote orazioni salgono alla presenza di Dio, lo raggiungono e piacciono per il loro esser soavi a Lui e a tutta la curia celeste e subceleste. È il tema dello spirare d’amore diffuso dai devoti affetti, come il profumo dagli aromi. Della collazione di Ap 5, 8 e 8, 4 sono esempio le due terzine di Par. XXIV, 28-33, riferite a san Pietro che si rivolge a Beatrice; parole chiave si registrano anche in versi relativi a san Bernardo (Par. XXXI, 96; XXXII, 1, 3, 151).
Nella terza e quarta guerra, da Olivi trattate congiuntamente nell’esegesi della quarta visione (Ap 12, 14), alla donna (la Chiesa) vengono date due ali di una grande aquila le quali, nella concorrenza del terzo stato dei dottori e del quarto stato degli anacoreti, rappresentano il potere temporale e quello spirituale. La donna non è più fuggitiva dalla durezza giudaica come nella prima guerra (Ap 12, 6), bensì regina che vola in modo magnifico al luogo – il deserto rifiorito come un giglio del quale parla il profeta Isaia (Is 35, 1-2) – predestinato come suo, incorporando in sé le genti.
Il medesimo motivo, congiunto con quello della donna signora e regina delle genti nel proprio regno, si mostra nelle parole con cui san Bernardo invita Dante a guardare i cerchi di troni della rosa celeste – un “giardino” – “infino al più remoto, / tanto che veggi seder la regina / cui questo regno è suddito e devoto” (Par. XXXI, 97, 100, 115-117). Riaffiora, frammentato e diversamente appropriato, nella preghiera che lo stesso Bernardo rivolge alla regina del cielo: «“Et date sunt mulieri due ale aquile magne” … tamquam gentium domina et regina magnifice volavit – Donna, se’ tanto grande e tanto vali, / che qual vuol grazia e a te non ricorre, / sua disïanza vuol volar sanz’ ali … in te magnificenza … Ancor ti priego, regina, che puoi / ciò che tu vuoli …» (Par. XXXIII, 13-15, 20, 34-35).
“Fissi e attenti” sono gli occhi di Dante nel “caldo … caler” dell’ardente Bernardo, il contemplativo i cui affetti sono tutti protesi verso il suo oggetto – la Vergine – come le corde di una cetra compulsata: “Oportet enim affectus virtuales ad suos fines et ad sua obiecta fixe et attente protendi … per affectuales considerationes contemplantis – Affetto al suo piacer, quel contemplante” (Ap 14, 2; XXXI, 139-142; XXXII, 1, 149). Del tutto inconferente, pertanto, la variante L’effetto, come se Bernardo contemplasse lo sguardo di Dante.
I devoti affetti delle orazioni spirano amore dai cuori dei santi designati dalle coppe (“phiale”: Ap 5, 8, passo che subisce numerose variazioni).
Oltre che contemplativo, san Bernardo è anche un reggitore del “figliuol di grazia” affidatogli (XXXI, 112; cfr. Ap 12, 4). A san Giovanni è dato il “calamus”, cioè una canna simile a una verga, che designa il potere e la discrezione di reggere la Chiesa (Ap 11, 1). Come con il “calamus” gli architetti sogliono misurare gli edifici e i mercanti i panni, così con esso i rettori della Chiesa posseggono la regolare e giusta misura in base alla quale sanno ciò che debbono governare e ciò che debbono lasciare. Questo “calamus” non assomiglia a una vuota e fragile canna o asticciola, ma piuttosto a una dritta e solida verga. Designa infatti l’autorità nel governare propria dei pontefici e dei maestri, la virtù e la giustizia capace di correggere, drizzare e dirigere rettamente la Chiesa. Il “doctor marianus” regge con discrezione, conosce la misura del panno del “buon sartore” nel fare “la gonna”, ‘drizza’ gli occhi a Dio (XXXII, 139-144). Il “tempo” che “assonna”, cioè il tempo della visione, sta per finire, così come pure sta per terminare il “panno” su cui è stata cucita la “gonna”.
Doctor anagogicus. Il passo di Ap 21, 2 si riferisce alla visione che Giovanni ha della gloria della Gerusalemme celeste, cioè della totalità degli eletti. Essa viene descritta dapprima sommariamente, poi in modo più compiuto per mezzo di un angelo. Ciò perché, secondo Riccardo di San Vittore, Giovanni prima vede in modo inferiore e poi in modo più alto. Secondo Gioacchino da Fiore, la prima descrizione è riferita alla gloria della Chiesa peregrinante in terra, la seconda alla gloria della Chiesa regnante nei cieli dopo il giudizio. Così Giovanni può vedere da solo nel primo caso, mentre nel secondo necessita dell’aiuto di un angelo. Molte sono le cose della Chiesa presente che i discepoli della verità possono non solo leggere e comprendere, ma anche vedere con gli occhi e ascoltare con gli orecchi; ma la Gerusalemme celeste non può essere veduta con gli occhi né si trova espressa nelle Scritture. Per essa si rende necessario un dottore spirituale che tragga i discepoli che hanno raggiunto la perfezione all’intelletto anagogico, in modo che da quel che è noto della città peregrinante in terra vengano rapiti alla visione spirituale della città che regna nei cieli. Il monte sul quale viene levato Giovanni (Ap 21, 10) è pertanto l’intelletto anagogico, grande e alto perché apprende cose grandi e sublimi, come la lettera apprende ciò che è transitorio e terreno e l’allegoria lo stato della Chiesa peregrinante che opera in un certo modo tra cielo e terra.
La montagna, che Ulisse vede “bruna per la distanza” (secondo la similitudine del monte con tre dossi corrispondenti ai tre avventi di Cristo, nella carne, nello Spirito, nel giudizio, recata dal Notabile XIII del prologo), è “alta tanto” in quanto rappresenta il senso anagogico, l’intelligenza delle cose spirituali: è la montagna sulla cui cima sta l’Eden, dove Dante vedrà forti cose a mettere in versi. Una variante del tema è il monte dove si svolge la caccia al conte Ugolino e ai suoi figli, monte che impedisce ai Pisani di vedere Lucca che, in questo caso, va interpretata come una visione più alta (Inf. XXXIII, 28-30). Senso confermato dalla profezia fatta nel sesto girone del purgatorio da Bonagiunta, il quale mormora al poeta un nome, “Gentucca”, di “femmina … che ti farà piacere / la mia città, come ch’om la riprenda” (Purg. XXIV, 43-45).
Al termine del viaggio, Dante si ritrova nella Roma celeste come un pellegrino nel tempio del suo voto (Par. XXXI, 43-44). È san Bernardo a trarlo, dal suo peregrinare, al senso anagogico e a fargli levare gli occhi “quasi di valle andando a monte” cosicché veda la regina del cielo, perché “quest’ esser giocondo / … non ti sarà noto, / tenendo li occhi pur qua giù al fondo” (vv. 112-123). Il tema del dottore che mostra cose che non possono essere vedute, ascoltate o che non si trovano scritte sta pure nelle parole del conte Ugolino, del quale Dante conosce già la storia ma non può avere inteso come fosse stata cruda la sua morte (Inf. XXXIII, 19-21). All’estremo opposto, in Cocito e nell’Empireo, Ugolino e Bernardo svolgono in forma diversa la funzione di “doctor anagogicus”.
Tab. X
[LSA, prologus, Notabile XIII] Secundo elucidat ipsam (obscuritatem scripture veteris) distinguendo tres fines seu tres Christi adventus in prophetis indistincte involutos. Sicut enim viro distanti a monte magno, duas magnas valles seu planities intra se continente ac per consequens et trino, videtur mons ille non ut trinus sed tantum ut unus mons nullis vallibus distinctus, ex quo vero vir ille stat super primum montem videt primam vallem et duos montes illam vallem concludentes, ex quo vero stat in monte secundo seu medio videt duas valles cum montium ipsas concludentium trinitate, sic Iudei, qui fuerunt ante primum Christi adventum quasi ante primum montem, non distinxerunt inter primum et postremos sed sumpserunt totum pro uno.[LSA, cap. XXI, Ap 21, 2 (VIIa visio)] Secundo agit de gloria civitatis Dei, id est universitatis omnium electorum, cum subdit: “Et ego Iohannes vidi civitatem sanctam Iherusa-lem” (Ap 21, 2). Et in hac primo describit eius gloriam breviter, secundo describitur sibi per angelum plenius, ibi: “Et venit unus de septem angelis” (Ap 21, 9).
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Inf. XXVI, 133-135quando n’apparve una montagna, bruna
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Par. XXXI, 43-45, 58-60, 64-72, 112-123E quasi peregrin che si ricrea
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Inf. XXXIII, 19-21, 28-30
però quel che non puoi avere inteso,
cioè come la morte mia fu cruda,
udirai, e saprai s’e’ m’ha offeso.
Questi pareva a me maestro e donno,
cacciando il lupo e ’ lupicini al monte
per che i Pisan veder Lucca non ponno.
9. “Riguarda omai ne la faccia che a Cristo / più si somiglia”
Le variazioni su temi propri dell’angelo del sesto sigillo si registrano nei primi versi del poema e nel rivedere Beatrice nell’Eden (Purg. XXX, 22-33). In questo caso i temi dell’angelo che sale da oriente (Ap 7, 2) sono combinati con quelli dell’angelo della sesta tromba, che ha la faccia come il sole (Ap 10, 1; l’intero cap. X è ricchissimo di motivi che travasano nel poema). Olivi identifica entrambi gli angeli con Francesco e con i suoi discepoli. Del primo è posto subito il motivo temporale (circa initium solaris diei / nel cominciar del giorno). Il luogo da cui l’angelo sale (ab ortu solis, cioè dalla vita recataci da Cristo nella sua nascita e nel suo primo avvento) è congiunto con il tema del sesto angelo tubicinante (facies eius erat sicut sol / e la faccia del sol nascere). La funzione dell’angelo del sesto sigillo, di salire, è collocata alla terza terzina, appropriata al salire della nuvola di fiori dalle mani angeliche (angelus ascendens / da le mani angeliche saliva). Anche la posizione soggettiva di Dante può essere ricondotta alla visione che Giovanni ha dei due angeli (Et vidi alterum angelum / Io vidi; apparuit Franciscus / donna m’apparve). Un tema tratto dalla sesta coppa, in tutt’altro contesto (Ap 16, 12), precisa l’ab ortu solis in a parte orientali (“la parte orïental tutta rosata”). La “faccia del sol”, che il poeta vede “nascere ombrata” e con “temperanza di vapori”, traspone il tema della nube che tempera i raggi, appropriato a Francesco ad Ap 10, 1.
È il mattino del sesto giorno di viaggio. La situazione temporale è simile a quella descritta all’inizio del poema, quando “quasi al cominciar de l’erta”, cioè della salita del “dilettoso monte”, Dante incontra la lonza: entrambi i punti utilizzano il medesimo tema (Inf. I, 37-40, dove il salire è appropriato al sole, che “montava ’n sù con quelle stelle / ch’eran con lui quando l’amor divino / mosse di prima quelle cose belle”).
Terza e più alta variazione si registra nell’Empireo, allorché il poeta ascende con lo sguardo (“quasi di valle andando a monte / con gli occhi”) verso la Vergine-“oriafiamma” (Par. XXXI, 118-123): nella similitudine il tempo (che nel cielo divino non dovrebbe registrarsi, visto che esso tiene le sue radici nel cielo sottostante, cioè nel Primo Mobile) è sempre il mattino e il luogo astronomico l’oriente (“e come da mattina / la parte orïental de l’orizzonte / soverchia quella dove ’l sol declina: a parte orientali, Ap 16, 12: è da escludere la variante le parti). L’apparizione di Beatrice si colloca così tra una salita fisica mancata e una spirituale compiuta. Beatrice e Maria sono fasciate con gli stessi temi che nel testo sacro e nella sua esegesi sono attribuiti a Francesco, alter Christus, angelo del sesto sigillo.
Tab. XI
[LSA, cap. VII, Ap 7, 2 (apertio VIi sigilli)] Sequitur tertia pars, scilicet prohibitio predicti impedimenti per subscriptum angelum facta (Ap 7, 2): “Et vidi alterum angelum”, alterum scilicet a quattuor iam premissis, et alterum non tantum in persona sed etiam in virtute et officio. Nam illi mali et impeditivi boni, iste vero in utroque contrarius eis. […]
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Inf. I, 37-40Temp’ era dal principio del mattino,
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[LSA, cap. X, Ap 10, 1 (IIIa visio, VIa tuba)] “Facies” etiam “eius erat ut sol”, quia in singulari contemplatione Christi et evangelice vite eius fuit non instar lune defective, vel modice stelle vel lucis nocturne, sed instar solis et lucis diurne inflammatus et illuminatus et illuminans et inflammans. […] Sicut enim in tertia decima die a nativitate Christus apparuit regibus orientis (Mt 2, 1ss.) et in consimili die baptizatus est (Mt 3, 13ss.; Mr 1, 4ss.; Lc 3, 21ss.) et aquam convertit in vinum (Jo 2, 1-11), et in tertio decimo anno absentatus a matre est ab ea inventus in templo (Lc 2, 40-50), sic in tertio decimo centenario a Christi ortu apparuit Franciscus et eius evangelicus ordo, sed in tertio decimo a Christi morte et ascensione exaltabitur in cruce et ascendet ei<us> gloria super totum orbem, prout pie conicitur ex scripturis et specialiter ex hiis que tanguntur infra in quarta visione huius libri. […] Et per profundissimam sui humiliationem et per sue originis a Deo humilem recognitionem et per sui ad inferiores piam condescensionem descendet “de celo”, eritque scientia scripturarum non terrestrium et falsarum sed celestium et purissimarum quasi “nube amictus”, et etiam agillima et altissima et fecunda simul et obscura seu humili paupertate. Sicut enim nubes est supra inter nos et celum suscipiens solis radios et contemperans nobis eos, et est purgans aquis pluvialibus et fecundis ipsasque ad fructificationem terre nascentium moderate effundens, sic est hec scriptura sacra spiritualiter; in caritate etiam et sapientia Dei erit ut sol ad irradiandum finaliter totum orbem et ad formandum solarem diem tertii generalis status mundi. |
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E come quivi ove s’aspetta il temo
che mal guidò Fetonte, più s’infiamma,
e quinci e quindi il lume si fa scemo,
così quella pacifica oriafiamma
nel mezzo s’avvivava, e d’ogne parte
per igual modo allentava la fiamma (XXXI, 124-129)
Attendere è tema tipico del quinto stato della Chiesa; all’apertura del quinto sigillo viene detto ai santi di aspettare i grandi eventi che si verificheranno nel sesto stato, al momento del secondo avvento di Cristo, nel suo Spirito (Ap 6, 9). La similitudine dell’attesa del nuovo sole applica questo tema alla Vergine.
L’infiammarsi e il distendersi in su con la fiamma al modo dei candelabri (Ap 1, 12-13), come il bimbo tende le braccia verso la mamma dopo aver preso il latte, è proprio dei lumi incandescenti che nel cielo delle stelle fisse mostrano in tal modo il proprio alto affetto verso Maria (Par. XXIII, 121-126). Maria stessa, nell’Empireo, è “pacifica oriafiamma” (“aurea flamma”, l’‘ostendale’ del re di Francia) che s’avviva “nel mezzo”, cioè in un punto simile a quello dell’orizzonte dove sta per nascere il sole (Par. XXXI, 124-129). La Vergine, come spiega san Bernardo nel canto seguente (Par. XXXII, 85-86), è “la faccia che a Cristo / più si somiglia”, e dunque anche ad essa, come a Cristo mediatore e centro dei tempi, si addice il tema dello stare “nel mezzo”.
La parodia poetica travasa sia su Maria come su Beatrice gli elementi semantici tratti dall’esegesi del volto di Cristo sommo pastore che nel sesto stato della Chiesa (il periodo nel quale vivono Olivi e Dante) irradia, trasfigurato nel sole, più luce e più chiara rivelazione della Scrittura, provocando in chi guarda tremore e oblio, per cui si dice: “e la sua faccia riluce come il sole in tutta la sua virtù” (Ap 1, 16-17; cfr. supra).
Tab. XII
[LSA, cap. I, Ap 1, 16-17 (radix Ie visionis)] Decima (perfectio summo pastori condecens) est sue claritatis et virtutis incomprehensibilis gloria, unde subdit: “et facies eius sicut sol lucet in virtute sua”. Sol in tota virtute sua lucet in meridie, et precipue quando aer est serenus expulsa omni nube et grosso vapore, et quidem corporalis facies Christi plus incomparabiliter lucet et viget. Per hoc tamen designatur ineffabilis claritas et virtus sue divinitatis et etiam sue mentis. Splendor etiam iste sue faciei designat apertam et superfulgidam notitiam scripture sacre et faciei, ita quod in sexta etate et precipue in eius sexto statu debet preclarius radiare. In cuius signum Christus post sex dies transfiguratus est in monte in faciem solis (cfr. Mt 17, 1-8), et sub sexto angelo tuba canente videtur angelus habens faciem solis et tenens librum apertum (cfr. Ap 10, 1-2).
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Cristo
Maria
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Beatrice
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10. Il “nobile castello” del Limbo e la “candida rosa” dell’Empireo:
due figure “di quella Roma onde Cristo è romano”
La Gerusalemme celeste
queste sono il muro / a che si parton le sacre scalee. Nella rosa celeste le donne Ebree formano una sorta di muro che divide i beati dell’Antico e del Nuovo Testamento secondo la fede in Cristo venturo o in Cristo venuto: figurano il muro della nobile città, prima che Cristo vi fosse porta e portinaio, come scritto in Giovanni 10, 3.9 (Par. XXXII, 16-21; Ap 21, 12).
questo regno pausa … e lungo l’altro posa (vv. 61, 130). La misura della città è di 12.000 stadi. Lo stadio è lo spazio al cui termine si sosta o “si posa” per respirare (“pro respirando pausatur”) e lungo il quale si corre per conseguire il premio. Esso designa il percorso del merito che ottiene il premio in modo trionfale, secondo quanto scrive san Paolo ai Corinzi: “Non sapete che tutti corrono nello stadio, ma di costoro uno solo prende il premio?” (1 Cor 9, 24; Ap 21, 16).
Mentre il regno superno “pausa / in tanto amore e in tanto diletto” (Par. XXXII, 61-62), Firenze, un tempo “così riposato … viver di cittadini” (Par. XV, 131-132) – figura della Gerusalemme celeste, “civium unitas” -, è “somigliante a quella inferma / che non può trovar posa in su le piume, / ma con dar volta suo dolore scherma” (Purg. VI, 148-151). Negazione del riposo dopo il trionfo nella corsa per lo stadio paolino, e della pace che pervade la Gerusalemme discesa in terra (Ap 3, 12), ha come sua pietra angolare, che dovrebbe darle forza nel congiungersi ad arco, non Cristo ma Marte, “quella pietra scema / che guarda ’l ponte” (Par. XVI, 145-147).
La sede divina
si siede … per etterna legge è stabilito (Par. XXXII, 42, 55). La sede posta in cielo – descritta ad Ap 4, 2-3, nella parte proemiale della seconda visione, prima dell’apertura dei sette sigilli – designa l’“altissima stabilitas essentie” di Colui che siede, somigliante nell’aspetto a una pietra di diaspro e di cornalina. Stabilità vuol dire immutabilità della giustizia divina e delle sue decisioni. Lì, “in quello altissimo e congiuntissimo consistorio della Trinitade” di Convivio, IV, v, 3, oppure “ne l’empireo ciel” di Inf. II, 21 (o “ne la corte del cielo”, v. 125; o dove “è la sua città e l’alto seggio”, Inf. I, 128), Dio ha deciso che Roma sia la sua sede in terra. È da notare che il verbo ‘stabilire’, oltre che a Inf. II, 23, compare soltanto in un altro luogo del poema, a Par. XXXII, 55, proprio nell’Empireo, lì dove venne eletto Enea per padre di Roma e dell’Impero: “lo quale al quale, a voler dir lo vero, / fu stabilito per lo loco santo / u’ siede il successor del maggior Piero” (Inf. II, 22-24). Lì san Bernardo spiega che nel regno celeste – dove “si siede” – non può darsi alcunché di casuale e che tutto “per etterna legge è stabilito”, anche la sorte dei pargoli innocenti che fa dubitare Dante.
La “sede”, così come descritta nel testo di esegesi scritturale e trasformata nei versi, contiene in nuce sia i princìpi dell’Impero come quelli della Chiesa, dello “speziale nascimento” e dello “speziale processo” di entrambi, per usare i termini applicati al solo Impero in Convivio IV, iv, 13. Essa è “fonte” di tutte le aperture del libro, che sta nella destra di Colui che siede, aperto da Cristo non tutto insieme, ma per gradi:
“Et ecce sedes”. In hac secunda parte, in qua describitur fontalis radix et causa septem apertionum libri signati, monstrantur septem designantia summam altitudinem et profunditatem ac gloriam et utilitatem huius libri et contentorum in eo (ad Ap 4, 2).
Scrive Giovanni: “E vidi nella mano destra di Colui che era seduto sul trono un libro scritto dentro e fuori, sigillato con sette sigilli” (Ap 5, 1). Il libro sta nella destra di Dio Padre, in attesa che i sigilli vengano sciolti dall’Agnello, sia perché contiene le leggi e i precetti del sommo imperatore e le sentenze e i giudizi del sommo giudice, sia perché la sua intelligenza richiede una mente alta, stabile, matura, quieta e raccolta, come è proprio dell’intelligenza divina. L’Empireo è “imperio giustissimo e pio”, governato da giustizia e petà, le due vie di Dio (cfr. Ap 15, 3-4).
Tab. XIII
[LSA, cap. IV, Ap 4, 2-3 (IIa visio, radix)] Dicit ergo (Ap 4, 2): “Et ecce sedes posita erat in celo, et supra sedem sedens”, scilicet erat. Deus enim Pater apparebat ei quasi sub specie regis sedentis super solium.
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Inf. II, 16-27Però, se l’avversario d’ogne male
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[LSA, cap. XVII, Ap 17, 9 (VIa visio)] Dicitur autem mulier, id est civitas magna, sedere super hos septem montes, quia tempore Christi et Iohannis et usque ad tempora Gotorum et Sarracenorum presidebat omnibus gentibus et regnis mundi, et etiam quia, pro quanto in ea est principalis sedes et auctoritas Christi, est de iure omnium domina, licet plures sibi rebellent et tandem ipsam crement. In huius autem figuram est Roma, ad litteram fundata super septem montes, qui sunt Tarpeius, Aventinus, Juminalis, Quirinalis, Celius, Esquilinus, Palatinus.[LSA, cap. XVII, Ap 17, 18 (VIa visio)] Deinde breviter insinuat que est hec mulier de qua et propter quam tanta dixit, unde subdit: “Et mulier, quam vidisti, est civitas magna, que habet regnum super reges terre”. Nimis constat quod Roma et gens Romanorum imperabat toti orbi tempore Iohannis et huius visionis, et etiam quod per totum tempus plenitudinis gentium usque ad Antichristum seu usque ad tempus istorum decem regum fixit Christus in ea principalem et universalem sedem et potestatem imperii sui super omnes ecclesias et super totum orbem. An autem post Antichristum hec urbs iterum reparetur, ut ibi usque ad finem seculi stet principalis sedes Christi sicut fuit a tempore Christi et citra, aut Christus post Antichristum reducat sedem suam ad locum unde manavit ad urbem Romam, puta in Iherusalem vel alibi, sue dispositioni est relinquendum. Neutrum enim horum potest certificari ex sacro textu nec ex aliquo certo et catholico dogmate fidei christiane. |
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Nel “nobile castello” del Limbo, fra gli “spiriti magni”, Dante vede Aristotele: “vidi ’l maestro di color che sanno / seder tra filosofica famiglia” (Inf. IV, 131-132). La figura del maestro dell’umana ragione è tessuta con i fili di Colui che siede sul trono più alto (Ap 4, 3-4), con il quale condivide i motivi della somma sapienza, del sedere, dell’essere circondato da “famuli” fra i quali, quasi consiglieri o assistenti a lui più propinqui, stanno Socrate e Platone (vv. 134-135, la vicinanza a Dio è designata dalle bianche stole dei seniori). L’onore fattogli da parte di tutti (v. 133) corrisponde a quello tributato al sedente sopra il trono nella successiva lode dei quattro animali (o esseri viventi) e dei seniori ad Ap 4, 9-11 e a quello reso ad Ap 5, 12 a Cristo che ha aperto il libro («“Honor” vero est dignitas summi dominii super omnia, ac reverentia et recognitio summe subiectionis et famulatus Christo ab omnibus exhibita gratis vel invite»). Gli attributi divini di cui è fregiato Aristotele significano che egli è il primo depositario di “gubernationes et documenta” che poi “per magistrorum consilium descendunt ad nos quasi a pastore uno” (cfr. Ecclesiaste, 12, 11). Ma nella curia celeste il libro, che sta nella mano destra di Colui che siede, resta ancora chiuso, in attesa dell’Incarnazione. Questa chiusura non fu tuttavia completa: “Sollempnia enim opera temporum futurorum non expedit clare revelari antequam fiant, et tamen oportet ibi esse aliquas claves et hostia per que idonei possint suo tempore ad illa intrare” (prologo, Notabile IV, I pars, III ratio). L’esegesi della sede divina da Ap 4, 2-4, assimilata alla “Roma” terrena, è stata già registrata in quanto luogo della decisione circa l’impero romano e il papato (Inf. II, 19-24) e si rispecchierà nelle variazioni che accompagneranno le visioni finali, al termine del viaggio.
Se in terra, nel “nobile castello” del Limbo, Socrate e Platone stanno più vicini degli altri sapienti ad Aristotele, “’l maestro di color che sanno” (Inf. IV, 134-135), Adamo e san Pietro nell’Empireo siedono l’uno a sinistra e l’altro a destra di Maria, “più felici / per esser propinquissimi ad Agusta” (Par. XXXII, 118-119). Catalogati in un numero corrispondente di ventiquattro versi, come i seniori che circondano la sede divina, gli “spiriti magni” che stanno nel “nobile castello” e i “gran patrici” dell’imperiale curia empirea, sono gli uni ‘figura’ in terra della “candida rosa” e gli altri di questa compimento.
Parlano i saggi limbicoli, con parole parche, discrete, ponderate: “parlavan rado, con voci soavi” (Inf. IV, 114). Dalla sede divina, come si afferma ad Ap 4, 5 (versetto in collazione con Ap 8, 5 e 11, 19), vengono emessi lampi, voci e tuoni: a differenza dei tuoni, che designano gli alti insegnamenti provenienti dal cielo, le voci sono modeste e soavi e provengono dalla ragione umana, da questa terra. È una voce, quella degli “spiriti magni”, priva di attributi angelici, ma che nel Limbo è già stata udita: Beatrice ha lì parlato a Virgilio “soave e piana, / con angelica voce”, per muoverlo a salvare Dante (Inf. II, 56-57). «Voces enim in terra fiunt … vocesque sunt modice respectu tonitruorum … “et voces”, id est et suaves ac rationabiles persuasiones et predicationes sunt facte …»: tale è la voce, solo immaginata perché scolpita nella prima cornice della montagna, dell’angelo “che venne in terra col decreto / de la molt’ anni lagrimata pace … quivi intagliato in un atto soave, / che non sembiava imagine che tace” (Purg. X, 34-39). Sarà così modulata la voce di Salomone, quinta luce nel cielo del Sole: “E io udi’ ne la luce più dia / del minor cerchio una voce modesta, / forse qual fu da l’angelo a Maria”, Par. XIV, 34-36). Anche nella candida rosa dell’Empireo si odono voci, le uniche lì percepibili, voci umane non però razionali, “le voci püerili” dei pargoli innocenti (Par. XXXII, 47).
Tab. XIV
[LSA, cap. IV, Ap 4, 3-4 (radix IIe visionis)] “Et qui sedebat, similis erat aspectui”, id est aspectibili seu visibili forme, “lapidis iaspidis et sardini” (Ap 4, 3). Lapidi dicitur similis, quia Deus est per naturam firmus et immutabilis et in sua iustitia solidus et stabilis, et firmiter regit et statuit omnia per potentiam infrangibilem proprie virtutis. […]
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Inf. IV, 112-114, 130-135Genti v’eran con occhi tardi e gravi,
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Par. XXXII, 40-42, 46-48, 118-126
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Par. XXVI, 19-27, 37-39Quella medesma voce che paura
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Purg. XXXI, 106-108; XXXII, 88-90, 94-99Noi siam qui ninfe e nel ciel siamo stelle;
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[LSA, cap. IV, Ap 4, 5 (radix IIe visionis)] Voces enim in terra fiunt, tonitrua vero in celo seu ethere, vocesque sunt modice respectu tonitruorum.
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Olivi si sofferma sul numero 24, proprio dei seniori, che corrisponde ai 144.000 segnati (Ap 7, 4) uniti ai 144.000 compagni dell’Agnello (Ap 14, 1), in modo che ciascun seniore sia preposto a una schiera di 12.000, che forma come il suo seggio. Il numero 24, che è quello dei pontefici e delle classi o sorti stabilite da Davide, è numero copioso, in quanto cresce di 12. È infatti divisibile per 1, 2, 3, 4, 6, 8, 12, che insieme fanno 36. È pertanto un numero che si addice all’abbondanza della maturità e della sapienza dei consiglieri del sommo giudice. È integrato da 2 x 12 e da 12 x 2, perché contiene la perfezione apostolica che concorda con la doppia carità (verso Dio e verso il prossimo). Sorge da 3 x 8, indicando in tal modo la gloria della resurrezione (Cristo risorse nell’ottavo giorno) che nelle tre età generali del mondo viene data ai santi e ai cultori della Trinità.
È da notare che l’elenco degli “spiriti magni” che stanno nel “nobile castello” del Limbo, da “I’ vidi Eletra con molti compagni” (Inf. IV, 121) a “Averoìs che ’l gran comento feo” (v. 144) è compreso in 24 versi (otto terzine). I personaggi sono divisi in due gruppi: il primo (in tre terzine: vv. 121-129) comprende gli eroi che si distinsero nella vita attiva; il secondo (vv. 130-144) annovera i contemplativi, cioè filosofi, moralisti e scienziati. Nel primo gruppo sono nominati 14 personaggi, di cui 2 seduti, il re Latino e sua figlia Lavinia. Il re Latino è collocato al centro, in quanto il suo nome compare nel quinto dei nove versi che ritraggono il gruppo. Tolte le due figure sedute e regali, restano 12 nomi (Elettra, Ettore, Enea, Cesare, Camilla, Pentesilea, Bruto, Lucrezia, Julia, Marzia, Cornelia, il Saladino “solo, in parte”). Il secondo gruppo, collocato un po’ più in alto del primo, ha come centro la triade formata da Aristotele che siede e Socrate e Platone che gli stanno più vicino degli altri (due terzine: vv. 130-135). Seguono 18 personaggi (tre terzine: vv. 136-144). Se a questi si aggiunge “la sesta compagnia”, cioè i sei poeti (Omero, Orazio, Ovidio, Lucano, Virgilio, Dante) si ottiene il numero 24, che sommato ai primi 12 ‘assistenti’ al trono di Latino e Lavinia dà 36.
È da notare, ancora, che anche le parole con le quali san Bernardo descrive i “gran patrici” che siedono sugli “scanni” dell’Empireo sono articolate, come l’elenco degli “spiriti magni” che stanno nel “nobile castello” del Limbo, in 24 versi (otto terzine) a Par. XXXII, 115-138. La ‘figura’ terrestre ha così la sua consumazione nel cielo da cui discende “la provedenza, che governa il mondo / con quel consiglio nel quale ogne aspetto / creato è vinto pria che vada al fondo” (Par. XI, 28-30).
L’esegesi della sede divina da Ap 4, 2-4, assimilata alla “Roma” terrena, è stata già registrata in quanto luogo della decisione circa l’impero romano e il papato (Inf. II, 19-24) e si rispecchierà nelle variazioni che accompagneranno la descrizione dell’Eden e le visioni finali, al termine del viaggio.
Tab. XV
[LSA, cap. IV, Ap 4, 4 (radix IIe visionis)] Dicuntur autem esse “in circuitu sedis”, quia ad defensionem et protectionem sancte matris ecclesie ordinati sunt quasi murus eius et etiam sicut famuli eius. Sicut enim sedes Dei integratur ex ecclesia plenitudinis gentium et ex finali ecclesia reliquiarum Iudeorum et gentium tamquam ex parte sinistra et dextera, sic duodecim principes unius partis stant ad sinistram sedis et duodecim principes alterius partis stant ad dexteram eius. Per eorum autem sedilia designantur ecclesie eis subiecte. Infra autem ponuntur CXLIIII milia signati (Ap 7, 4) et iterum CXLIIII milia agni (Ap 14, 1), ut sic XXIV senioribus subiaceant bis CXLIIII milia, unicuique scilicet seniorum una legio habens XII milia, unaqueque legio autem est sedile senioris sibi presidentis sicut tota universalis ecclesia est sedes Dei. Sive autem sic sive aliter, mistica tamen ratio numeri seniorum hic positi sumitur ex proprietatibus ipsius numeri et ex XXIV pontificibus eorumque XXIV sortibus per regem David constitutis, de quibus habetur I° Paralipomenon XXIIII° (1 Par 24, 1-19).
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Inf. IV, 121-144 = 24 versi 8 terzineI’ vidi Eletra con molti compagni, v. 121
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Tab. XVI
Inf. IV, 121-144 = 24 versi
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Par. XXXII, 115-138 = 24 versiMa vieni omai con li occhi sì com’ io
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Concordia discors
La fabbrica della Gerusalemme celeste, afferma Olivi, è simile a un albero che non può mostrarsi compiuto nelle sue foglie fin dall’inizio come nel suo compimento. Così è per la gloria di Dio, che diversamente rifulge nelle parti della città (Ap 21, 12-13; settima visione). Similmente Dante, che trasferisce sull’intero universo prerogative che nell’esegesi scritturale sono proprie della Chiesa e della sua evoluzione storica, apre la terza cantica: “La gloria di colui che tutto move / per l’universo penetra, e risplende / in una parte più e meno altrove” (Par. I, 1-3). La diversità rifulge anche nella “candida rosa” dell’Empireo: “e però questa festinata gente / a vera vita non è sine causa / intra sé qui più e meno” eccellente (XXXII, 58-60). I beati digradano giù “di soglia in soglia … di foglia in foglia” (cfr. Ap 2, 5), ciascuno con il proprio nome, cioè secondo il proprio dono di grazia (cfr. Ap 3, 4).
La concordia dei dissimili è per Gioacchino da Fiore la chiave per comprendere il rapporto tra Vecchio e Nuovo Testamento, come dimostra l’ampia citazione che Olivi considera ad Ap 12, 6. Gioacchino sostiene che la concordia non è esigibile in modo assoluto. Come la persona del figlio è simile a quella del padre, e tuttavia altra è la natura del padre e altra quella del figlio, così il Nuovo Testamento è simile al Vecchio, ma ha diversa natura. I due Testamenti sono come alberi simili nel tronco ma dissimili nei rami e nelle foglie, ed è pertanto fallace volerli legare con un’unica legge di concordia. Colui che ha condotto con sapienza le cose dove ha voluto ha inserito tra i fili generali vari colori, così da decorare in modo diverso la superficie delle tele e da far apparire la diversità tra tela e tela.
San Bernardo varia la tematica gioachimita, da Ap 12, 6 (parodiata anche per il Veltro e Carlo Martello), nell’esporre il motivo per cui, nella rosa celeste, i bambini sono collocati in gradi differenti: come nella creazione Dio assegna a suo piacimento alle anime una diversa dote di grazia, il che appare evidente nei due gemelli Esaù e Giacobbe i quali, l’uno inviso a Dio e l’altro eletto, furono discordi già nel grembo materno, così in proporzione di tal dono – “secondo il color d’i capelli” – i bambini vengono assegnati a diversi gradi di beatitudine non in base al merito che deriva dal loro operare ma in base alla differenza “nel primiero acume” loro innato, che è la disposizione a vedere Dio da questi data per grazia (Par. XXXII, 61-75).
“Però, secondo il color d’i capelli, / di cotal grazia l’altissimo lume / degnamente convien che s’incappelli” (vv. 70-72). La variante s’incapelli, ottimamente attestata, esclusa da Petrocchi in quanto “viene a creare un gioco, non so quanto appropriato al momento, con capelli del v. 70”, si riferirebbe invece all’esegesi di Ap 1, 14, dove i capelli designano i doni dello Spirito santo che adornano il sommo della mente. Proprio i doni della Grazia, diversi “secondo il color d’i capelli”, sono oggetto dell’argomentare di san Bernardo.
La distinzione dei tre tempi della legge si trova nella spiegazione data da san Bernardo nella rosa dell’Empireo sulla sorte dei pargoli innocenti: trascorse le prime due età (il tempo della legge naturale), in cui bastava alla salvezza dei bambini la fede dei genitori, venne introdotta la circoncisione dei maschi (con Abramo, da cui inizia il tempo della legge scritta); poi, con la venuta del tempo della grazia, gli innocenti non battezzati furono relegati nel Limbo (Par. XXXII, 76-84; Ap 6, 6). L’espressione “sanza battesmo perfetto di Cristo / tale innocenza là giù si ritenne”, per cui i bambini che muoiono senza battesimo sono ‘alligati’ nel Limbo (vv. 82-84) è variazione su un tema dall’esegesi della sesta tromba (Ap 9, 14), relativa alla funzione del ritenere i nemici della cristianità, propria del battesimo secondo Riccardo di San Vittore.
Eva
La piaga che Maria richiuse e unse,
quella ch’è tanto bella da’ suoi piedi
è colei che l’aperse e che la punse. (XXXII, 4-6)
Il tema da Isaia 30, 26 costituisce l’incipit della Lectura: “La luce della luna sarà come la luce del sole e la luce del sole sarà sette volte di più, quando il Signore curerà le ferite del suo popolo e sanerà le piaghe prodotte dalle sue percosse”.
in die qua alligaverit Dominus vulnus populi sui et percussuram plage eius sanaverit
Stazio – “sanator de le tue piage” – illumina Dante circa la “veduta etterna” sull’anima umana (Purg. XXV, 30-31) come Maria, nella preghiera di san Bernardo, ‘dislega’, cioè dissipa, “ogne nube … di sua mortalità”, quella legata alla colpa originale, “la piaga che Maria richiuse e unse”, secondo quanto afferma lo stesso contemplante a Par. XXXII, 4. Il lettore spirituale, leggendo “disleghi” detto da Stazio, non solo poteva rammentarsi di Boezio (dissice), se mai lo conosceva, ma avrebbe collegato la parola alla piaga del peccato originale chiusa da Maria. È questo esempio di come le parole che formano il senso letterale siano imagines agentes che sollecitano la memoria del lettore verso un’opera di ampia dottrina che già conosce, ma che rilegge mentalmente parafrasata in volgare, profondamente aggiornata secondo gli intenti propri del poeta, in versi che le prestano “e piedi e mano” e la dotano di exempla contemporanei e noti.
Eva, additata da san Bernardo nella rosa celeste, fu colei che aprì e punse la piaga del peccato originale (il senso morale della Scrittura, ad Ap 6, 6 designato dal vino secondo l’interpretazione di Gioacchino da Fiore, punge acremente il vizio: nell’Eden il parlare di Beatrice verso Dante è “acro”, prima “per taglio” e poi “per punta”, Purg. XXXI, 1-3), piaga poi richiusa e unta da Maria (tema dell’olio, designante il senso anagogico) (Par. XXXII, 4-6).
La triade del quinto stato della Chiesa
Francesco, Benedetto e Augustino (v. 35)
Gli stati, o periodi, della storia della Chiesa sono interconnessi fra loro per concurrentia al modo dell’umana generazione: lo status che segue inizia prima della fine di quello che precede come il feto si forma e si nutre nell’utero materno prima di nascere e come un fanciullo viene educato nella casa del padre prima di diventarne l’erede. Così Francesco con la sua conversione (1206) iniziò il sesto stato sotto l’egida del quinto, concorrendo il sesto con ciò che resta del periodo precedente fino alla distruzione di Babylon, la Chiesa carnale. La regola benedettina e i canonici regolari agostiniani raggiunsero la fioritura nel quinto tempo (che inizia con Carlo Magno), ma prima si radicarono nel quarto (prologo, Notabile X). Non sarà casuale che “Francesco, Benedetto e Augustino” siano citati da san Bernardo, collocati nella rosa dell’Empireo sotto Giovanni Battista, in un unico endecasillabo (Par. XXXII, 35).
Adamo
colui che da sinistra le s’aggiusta
è ’l padre per lo cui ardito gusto
l’umana specie tanto amaro gusta (vv. 121-123)
Giovanni
E quei che vide tutti i tempi gravi,
pria che morisse, de la bella sposa
che s’acquistò con la lancia e coi clavi (vv. 127-129)
Segue: Ed egli, cioè l’angelo, mi disse: Prendi il libro e divoralo; ti riempirà di amarezza le viscere cioè, farà torsioni amare nel tuo ventre, o dopo che sarà nel ventre provocherà esalazioni amare verso la bocca, ma nella tua bocca sarà dolce come il miele. E presi il libro e di seguito (Ap 10, 9-10).
La contemplazione del libro dell’Apocalisse (il “libro della vita”), che Giovanni deve divorare, è dolce alla bocca, cioè al gusto spirituale, ma contorce le viscere perché conduce all’amarezza della fatica e della passione. Per quanto, infatti, la chiara contemplazione delle future passioni sia soave per la mente, tuttavia nell’esperienza della fatica vi è gemito e afflizione di spirito.
Il legno dell’albero simbolico dell’Eden, dolce al gusto ma che fa poi torcere il ventre (Purg. XXXII, 43-45) ha avuto un effetto contrario a quello del libro dato a Giovanni, che prima provoca contorsioni amare e poi risulta dolce al gusto. Giovanni agì per ordine dell’angelo, Adamo fece da solo, “è ’l padre per lo cui ardito gusto / l’umana specie tanto amaro gusta” (Par. XXXII, 121-123).
Giovanni, inviscerando il libro prima amaro e poi dolce, preavvertì con dolore le gravi passioni riservate a lui e alla Chiesa. Il motivo travasa nelle “parole gravi” dette a Dante sulla sua “vita futura” nel corso del viaggio (Par. XVII, 22-23), nel gravare le spalle dell’esule da parte dei suoi compagni di parte bianca (vv. 61-63), nelle parole di conforto di Beatrice, la quale sta “presso a colui ch’ogne torto (le “tortiones amare”) disgrava” (XVIII, 4-6). È anche il tema che accompagna la descrizione dello stesso Giovanni che siede di lato a Pietro nella rosa celeste: “quei che vide tutti i tempi gravi, / pria che morisse, de la bella sposa / che s’acquistò con la lancia e coi clavi”, dove il riferimento alla lancia non può non far pensare all’Olivi, che contro l’opinione corrente sostenne essere stata la causa della morte di Cristo (Par. XXXII, 127-129; per Dante Cristo era ancora vivo allorché il colpo venne vibrato, come afferma lo stesso Tommaso d’Aquino a Par. XIII, 40-41: “e in quel che, forato da la lancia, / e prima e poscia tanto sodisfece”).
Anna
Di contr’ a Pietro vedi sedere Anna,
tanto contenta di mirar sua figlia,
che non move occhio per cantare osanna (vv. 133-135)
I compagni dell’Agnello lo seguono sempre con lo sguardo – “semper dirigunt et tenent suum aspectum in ipsum” (Ap 14, 4) -; Anna “non move occhio”, cantando Osanna (Ap 19, 1) per contemplare la figlia Maria.
Lucia
e contro al maggior padre di famiglia
siede Lucia, che mosse la tua donna
quando chinavi, a rovinar, le ciglia. (vv. 136-138)
Vos autem, fratres, non estis in tenebris, ut vos dies illa tamquam fur comprehendat; omnes enim vos estis filii lucis et diei. Igitur non dormiamus sicut et ceteri, sed vigilemus et sobrii simus. Qui enim dormiunt nocte dormiunt.
Il passo paolino dalla prima lettera ai Tessalonicesi (5, 4-7), incastonato nell’esegesi di Ap 3, 3, distingue da coloro che dormono e che vengono sopraffatti dal ladro, cioè dal giudizio divino che viene all’improvviso, quelli che invece vigilano e sono “filii lucis et diei”. La similitudine con Achille trafugato nel sonno dalla madre Teti (Purg. IX, 52-63) consente di dare il valore di madre anche a Lucia che prende Dante e lo porta all’angelo portiere del purgatorio, per cui il poeta è veramente “figlio della luce e del giorno”.
Il tema dell’assonnato declinare, proprio del rilassato quinto stato della Chiesa, risuona nell’Empireo quando san Bernardo indica Lucia, “che mosse la tua donna / quando chinavi, a rovinar, le ciglia” (Par. XXXII, 136-138), ciglia che, nel rovinare “in basso loco” ascendendo il “dilettoso monte” (Inf. I, 61), avrebbero dovuto invece essere levate alla vita contemplativa, come quella degli alti anacoreti del quarto stato della Chiesa.
ABSTRACT*
The Face of Christ and Beatrice’s Smile The semantic elements drawn from the exegesis of Christ’s face, which, in the sixth period (status) of the Church (in modern times, the era in which Olivi and Dante live), radiates more light and greater revelation of Scripture (Rev 1:16–17), run throughout the entire third canticle from the very beginning (Par. I, 1–2, 4, 22); they also leave a profound mark on Canto XXIII.
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Par. XXXI, 31-42 |
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Se i barbari, venendo da tal plaga
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If the barbarians, coming from some region
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The verses of Par. XXXI, 37–39, with their threefold antithesis, lead to another work by Olivi, the first quaestio de domina (de consensu virginali pro Annuntiatione). There, the Franciscan explains, on a psychological level, the Virgin’s transition from her pre-maternal state to the new state that began with her assent to the divine conception. Just as when attaining a lofty religious state, or ascending to the summit of contemplation from the active life, or passing from this world to the next, a believer experiences an arduous transcendence, a detachment and an unaccustomed novelty that fill every feeling with wonder; and for this reason one feels as though one is dying to one’s former state. All the more so did Mary, at the hour of her assent, experience an almost ineffable dying to her former state as she passed into a supermundane state and an unaccustomed realm, in which she was to be radically and irrevocably absorbed by the sublime abysses of the divine mysteries. Of all the feelings experienced by the Virgin and made his own by the poet, who comes to recreate himself in the temple of his vow, only this dying is not explicitly expressed. Even the estrangement is rendered through the mother Helice’s yearning for Arcas, both of whom were transformed by Juno and raised to the higher state of constellations (the two Bears; on the notion of vagus, see the variations on the theme from Rev 5:1).
The quaestio is, however, woven into the fabric of Olivi’s apocalyptic commentary, with which, given the thematic overlap, a comparison is possible. In discussing the heavenly Jerusalem described in the seventh vision, in response to the objection that a city measuring 12,000 stadia cannot be contained within walls measuring 144,000 cubits, Olivi replies, chiefly, that these numbers must not be understood in a literal sense but in a mystical one. Another argument is that in visions it is possible to see one thing first and then another which, in reality, cannot coexist with the first, as occurs in Ezekiel’s vision of the four wheels. Furthermore, in visions many monstrous and unusual things appear, mingling with the ordinary, and this serves to elevate the contemplator or the reader into a state of wonder (Rev 21:17).
The theme of being lifted up in wonder is precisely celebrated by the poet in the Empyrean, when he describes his own sense of wonder – a change of state comparable to that experienced by the Annunziata – as far superior to that felt by the barbarians from the north, ‘beholding Rome and all her noble works, / … what time the Lateran / above all mortal things was eminent’ (Par. XXXI, 31–42). One may note the theme of the wheel (from Rev 21:17) in the joint turning of Helice and her son Arcas (the reference to the wheels in Ezekiel’s vision leads to the penultimate line of the Divine Comedy, to the turning “sì come rota ch’igualmente è mossa – Even as a wheel that equally is moved”). The poet’s ascent is symmetrical to the Lateran’s rising above mortal things. It is striking to note the correspondence between Laterano — which literally designates the seat that was first of the emperors and then of the popes — and the latera of the heavenly city. Laterano, as well as generically signifying the magnificence of imperial and christian Rome, may allude, in its ‘rising above’ mortal things, to the empire’s conversion to Christianity. If, moreover, Laterano alludes to the four sides of a city in perfect harmony and living in evangelical poverty (such as the holy and peaceful Jerusalem), it cannot be ruled out that its rising above mortal matters is also a reference to a papacy not yet corrupted by greed for temporal goods. In the poem, the name appears only once more, in the “guerra presso a Laterano (a war near unto Lateran)” waged by Boniface VIII, “lo principe d’i novi Farisei (the Leader of the modern Pharisees)”, against the Christians (Inf. XXVII, 85–90). Laterano, in this sense, would have a significance similar to that of “cerchia antica (the ancient boundary)” within which Florence “si stava in pace, sobria e pudica (abode in quiet, temperate and chaste: Par. XV, 97–99)”.
Henry VII and Italy
In his exegesis of Rev 6:12, Olivi states that Christ was in the world for only a short time and instilled his ‘high spirit’ into the disciples, establishing the Church, only after his own death and resurrection. He did not need much time to acquire the strength necessary to endure the condemnation meted out by the Jews. The Evangelical Order, renewed by Francis, and the people it led, could not, however, be prepared to endure a condemnation similar to that of Christ before it had spread and become firmly established over several generations (at least two or three).
The theme of the need for a period of time before the Evangelical Order and its people are ready to receive the lofty spirit of Christ is found in the words with which Beatrice, in the Empyrean, shows Dante the great seat “de l’alto Arrigo, ch’a drizzare Italia / verrà in prima ch’ella sia disposta (of noble Henry, who shall come / to redress Italy ere she be ready: Par. XXX, 133–138)”. The term “drizzare” derives from the exegesis of Rev 11:1, where the “calamus” — resembling a rod — which is given to John to measure the Temple, signifies the governing authority proper to pontiffs and teachers, the virtue and justice capable of correcting, setting right and guiding the Church of God aright.
Beatrice, rebuking Dante in Eden for having been immediately drawn, after her death, by a desire for earthly things, treats him like a child, more naive than a “novo augelletto (the callow birdlet”) which at least waits for two or three blows before becoming wary of dangers: here the poet embodies the path of apprenticeship within the Franciscan Order, which must take place over at least two or three generations, until the age of perfect manhood, which is the moment when Dante begins his journey.
Just as Italy, unprepared for the lofty Arrigo, through blind greed has made itself akin “al fantolino / che muor per fame e caccia via la balia (like unto the little child, / who dies of hunger and drives off the nurse: Par. XXX, 139–141), so too Dante, with regard to Beatrice, did not wait until he had reached maturity to face the dangers and, whilst still ‘a boy’, lost “la diritta via (the straightforward pathway)”.
Saint Bernard, the pious ‘doctor marianus’ and ‘doctor anagogicus’
Although he was a contemplative and therefore a member of the fourth period (status) of the Church, St Bernard historically belongs to the fifth (which spans from Charlemagne to St Francis), and he possesses some of its noble qualities: tenderness and pietas. He is shown “in atto pio / quale a tenero padre si convene (in attitude of pity / as to a tender father is becoming: Par. XXXI, 62–63)”. Indeed, of the fifth period, following the lofty and all too arduous life of the anchorites or contemplatives — who shine like the sun — fertility is characteristic, in the proliferation of monasteries and canonries (on the fifth day of creation it was said: ‘Be fruitful and multiply’: Genesis 1:22)—; “claritas” gives way to the “sensus vivus et tenerus pietatis” (Prologue, Notabile XIII).
As well as participating in the fourth status of the Church (virtually) and the fifth (historically), Saint Bernard anticipates the life of the seventh and final period, the very essence of which is to contemplate and savour peace in this world, before the end: “tal era io mirando la vivace / carità di colui che ’n questo mondo, / contemplando, gustò di quella pace (even such was I while gazing at the living / charity of the man, who in this world / by contemplation tasted of that peace: Par. XXXI, 109–111)”. The exegesis of the sixth victory (Rev 3:12) should be compared with a passage from Notabile VIII of the prologue to the Lectura, concerning the seventh period, in which one may have a foretaste of eternal life in this life, shortly before the end of the world.
Praying that others may pray — a motif befitting Christ, to whom much incense is offered so that he may offer it upon the altar — is the semantic and thematic root of many situations in the poem (Rev 8: 3-4), including those in which Dante himself finds himself, for example when he is besieged by the throng of shadows “che pregar pur ch’altri prieghi (who only prayed that some one else may pray)”, that is, those who ask for intercession to shorten their stay in Antipurgatory (Purg. VI, 25–27). The final and highest variation is found in Saint Bernard, the advocate who prays that others may pray. The orator’s gaze fixes upon the eyes of the Virgin — beloved and venerated by God — to show how grateful she is for the devout prayers which she then directs to God, raising her gaze to the eternal light (Par. XXXIII, 40–43).
The passage from Rev 21:2 refers to John’s vision of the glory of the heavenly Jerusalem. It is described first briefly, then in greater detail through an angel. According to Joachim of Fiore, the first description refers to the glory of the pilgrim Church on earth, the second to the glory of the reigning Church in heaven after the judgement. Thus, in the first instance, John is able to see for himself, whilst in the second he requires the aid of an angel. There are many aspects of the present Church which the disciples of truth can not only read and understand, but also see with their eyes and hear with their ears; yet the heavenly Jerusalem cannot be seen with the eyes, nor is it described in the Scriptures. For this, a spiritual teacher is required to lead the disciples who have attained perfection to the anagogical intellect, so that from what is known of the pilgrim city on earth they may be transported to the spiritual vision of the city reigning in heaven. The mountain to which John is taken (Rev 21:10) is therefore the anagogical intellect, great and lofty because it comprehends great and sublime things, just as the literal sense comprehends what is transitory and earthly, and the allegorical sense the state of the pilgrim Church, which operates in a certain way between heaven and earth.
At the end of his journey, Dante finds himself in the Celestial Rome like a pilgrim in the temple of his vow (Par. XXXI, 43–44). It is St Bernard who leads him, from his pilgrimage, to the anagogical meaning and causes him to lift his eyes “quasi di valle andando a monte (as going from vale to mount)” so that he may see the Queen of Heaven, for “quest’ esser giocondo / … non ti sarà noto, / tenendo li occhi pur qua giù al fondo (this jocund life … / will not be known to thee by keeping ever / thine eyes below here on the lowest place: lines 112-123)”. The theme of the teacher who reveals things that cannot be seen, heard or found in writing is also present in the words of Count Ugolino, whose story Dante already knows but whose gruesome death he cannot have fully grasped (Inf. XXXIII, 19–21). At the opposite extreme, in Cocytus and the Empyrean, Ugolino and St Bernard fulfil the role of “doctor anagogicus” in different ways.
The beginning and end of the history of salvation: the ‘noble castle’ of Limbo and the ‘pure white rose’ of the Empyrean
The divine seat, as described in the text of scriptural exegesis (Ap IV–V) and transformed into verse, contains in nuce both the principles of the Empire and those of the Church, and the special birth (“speziale nascimento”) and special process (“speziale processo”) of both, to use the terms applied solely to the Empire in Convivio IV, iv, 13.
The divine seat is the source of all the openings of the Book, which lies in the right hand of the One who sits, opened by Christ not all at once, but gradually. John writes: ‘And I saw in the right hand of the One who sat on the throne a book written on the inside and on the outside, sealed with seven seals’ (Rev 5:1). The Book lies in the right hand of God the Father, awaiting the breaking of the seals by the Lamb, both because it contains the laws and precepts of the supreme emperor and the sentences and judgements of the supreme judge, and because its understanding requires a lofty, steadfast, mature, tranquil and collected mind, as befits divine intelligence. The Empyrean is “questo imperio giustissimo e pio (this most just and merciful of empires: Par. XXXII, 117; cf. Rev 15:3–4)”.
In the “nobile castello (noble castle)” of Limbo, amongst the “spiriti magni (the mighty spirits)”, Dante sees Aristotle: “vidi ’l maestro di color che sanno / seder tra filosofica famiglia (the Master I beheld of those who know, / sit with his philosophic family: Inf. IV, 131–132)”. The figure of the master of human reason is woven with the threads of Him who sits upon the highest throne (Rev 4:3–4), with whom he shares the motifs of supreme wisdom, of sitting, and of being surrounded by “famuli” (his philosophic family), amongst whom, almost as advisers or assistants closest to him, stand Socrates and Plato (lines 134–135; their proximity to God is signified by the white stoles of the elders). The honour bestowed upon him by all (line 133) corresponds to that paid to the One seated upon the throne in the subsequent praise of the four living creatures and the elders in Rev 4:9–11, and to that rendered in Rev 5:12 to Christ who opened the book («“Honor” vero est dignitas summi dominii super omnia, ac reverentia et recognitio summe subiectionis et famulatus Christo ab omnibus exhibita gratis vel invite»). The divine attributes bestowed upon Aristotle signify that he is the first custodian of “gubernationes et documenta”, which then “per magistrorum consilium descendunt ad nos quasi a pastore uno” (cf. Ecclesiastes 12:11). But in the heavenly court, the Book held in the right hand of the One who sits remains closed, awaiting the Incarnation. This closure was not, however, complete: “Sollempnia enim opera temporum futurorum non expedit clare revelari antequam fiant, et tamen oportet ibi esse aliquas claves et hostia per que idonei possint suo tempore ad illa intrare” (Prologue, Notabile IV).
If on earth, in the ‘noble castle’ of Limbo, Socrates and Plato sit closer to Aristotle than the other sages (Inf. IV, 134–135), Adam and Saint Peter in the Empyrean sit one on the left and the other on the right of Mary, “più felici / per esser propinquissimi ad Agusta (most enrapture / as being very near unto Augusta: Par. XXXII, 118–119)”. Enumerated in a corresponding number of twenty-four lines, like the elders surrounding the divine throne, the “spiriti magni” dwelling in the “nobile castello” and the “gran patrici” of the imperial Empyrean court, the former are the earthly ‘figures’ of the “candida rosa” and the latter its fulfilment.
The wise souls of the Limbo speak with sparing, discreet, and measured words: “parlavan rado, con voci soavi (they spoke but seldom, and with gentle voices: Inf. IV, 114)”. From the divine seat, as stated in Rev 4:5 (a verse to be read in conjunction with Rev 8:5 and 11:19), flashes of light, voices and thunder are emitted: unlike the thunder, which signifies the lofty teachings coming from heaven, the voices are modest and gentle and originate from human reason, from this earth. The voice of the “spiriti magni” is devoid of angelic attributes, yet it has already been heard in Limbo: there, Beatrice spoke to Virgil “soave e piana, / con angelica voce (gentle and low, / with voice angelical)”, to move him to save Dante (Inf. II, 56–57). «Voces enim in terra fiunt … vocesque sunt modice respectu tonitruorum … “et voces”, id est et suaves ac rationabiles persuasiones et predicationes sunt facte …», that is to say, gentle and rational persuasions and discourses are formed. Such is the voice — imagined only because carved into the first cornice of the mountain — of the angel “che venne in terra col decreto / de la molt’ anni lagrimata pace … quivi intagliato in un atto soave, / che non sembiava imagine che tace (The Angel, who came down to earth with tidings / of peace, that had been wept for many a year … there sculptured in a gentle attitude, / he did not seem an image that is silent: Purg. X, 34-39)”. Thus shall the voice of Solomon, the fifth and wisest light of the Sun’s heaven, be modulated: “E io udi’ ne la luce più dia / del minor cerchio una voce modesta, / forse qual fu da l’angelo a Maria (And, in the lustre most divine of all / the lesser ring, I heard a modest voice, / such as perhaps the Angel’s was to Mary: Par. XIV, 34–36)”. Voices are also heard in the pure white rose of the Empyrean, the only ones perceptible there; these are human voices, though not rational ones, “le voci püerili (the childish voices)” of the innocent little ones (Par. XXXII, 47).
* English translation of the Commedia by Henry Wadsworth Longfellow (http://dantelab.dartmouth.edu/)
AVVERTENZE
■ Seppure segue l’ordine dei ventidue capitoli dell’Apocalisse, Olivi suggerisce, nel prologo della Lectura, un metodo differente di comprensione e di aggregazione del testo, fondato sui sette stati (status), cioè sulle epoche nelle quali si articola la storia della Chiesa, prefigurate nell’Antico Testamento.
L’Apocalisse si articola in sette visioni: le sette chiese d’Asia, i sette sigilli, le sette trombe, la donna vestita di sole (le sette guerre sostenute dalla Chiesa), le sette coppe, il giudizio di Babylon nelle sette teste del drago, la Gerusalemme celeste. Le prime sei visioni possono essere a loro volta divise in sette momenti, ciascuno dei quali riferibile a uno dei sette stati. Assembrando, per le prime sei visioni, tutti i primi elementi (chiesa, sigillo, tromba, guerra, coppa, momento del giudizio di Babylon), tutti i secondi, i terzi e così di seguito, si ottengono sette gruppi di materia teologica, corrispondenti al complesso dei temi afferenti a ciascuno dei sette stati. A questi sette gruppi si aggiungono altri due: l’esegesi della settima visione (senza articolazioni interne) e l’esegesi di capitoli del testo scritturale, o di parti di essi, introduttivi delle successive specificazioni delle singole visioni per settenari, che Olivi definisce “radicalia” o “fontalia”. Si ottengono in tal modo nove gruppi: le parti proemiali, i sette assembramenti di settenari e la settima visione. Il grande prologo della Lectura, articolato in tredici notabilia, può essere anch’esso aggregato secondo i sette stati. Un libro (la Lectura) contiene dunque princìpi e criteri affinché l’accorto lettore possa trarne un altro libro, fatto con lo stesso materiale ma ricomposto e distribuito in forma diversa.
■ La Commedia mostra un ordine interno diverso da quello che appare al lettore: il viaggio di Dante ha un andamento di ciclici settenari, che corrispondono ai sette stati della storia della Chiesa, cioè alle categorie con cui Olivi organizza la materia esegetica. Questo ordine interno è registrabile per zone progressive del poema dove prevale, tramite parole-chiave, la semantica riferibile a un singolo stato. È un’intima struttura dirompente i confini letterali stabiliti dai canti e da tutte le divisioni materiali per cerchi, gironi, cieli. Ogni stato, che ha differenti inizi, è concatenato per concurrentia, come le maglie di un’armatura, con quello che precede e con quello che segue. Si possono in tal modo redigere mappe che comprendano l’ordine spirituale della Commedia. La ricerca è pervenuta a una Topografia spirituale della Commedia, dove quasi per ogni verso, o gruppo di versi, collegamenti ipertestuali conducono al “panno” esegetico fornito dalla Lectura super Apocalipsim, sul quale il “buon sartore” ha fatto “la gonna” (cfr. Par. XXXII, 139-141).
■ A ogni gruppo è arbitrariamente assegnato un diverso colore: Radici (verde), I stato (verde acqua), II stato (rosso), III stato (nero), IV stato (viola), V stato (marrone), VI stato (blu), VII stato (indaco), VII visione (fucsia). Dei gruppi sono stati integralmente studiati il terzo stato e la settima visione. Mentre la diversità dei colori è generalmente rispettata nelle tabelle complessive contenenti i collegamenti ipertestuali (Par. XXX, XXXI, XXXII), nelle sinossi i colori possono essere variati per maggiore evidenza.
■ Non di rado nei versi alcune parole o incisi-chiave possono rinviare a più luoghi esegetici. Questo perché il testo dottrinale contenuto nella Lectura, prima di travasarsi semanticamente nella Commedia, è stato sottoposto a una duplice riorganizzazione. La prima, sulla base delle indicazioni dello stesso Olivi, secondo il materiale esegetico attribuibile ai singoli stati. La seconda, seguendo il principio applicato nelle distinctiones ad uso dei predicatori, sulla base di lemmi analogicamente collazionati. La “mutua collatio” di parti della Lectura arricchisce il significato legato alle parole e consente uno sviluppo tematico amplificato. Si vedano, ad esempio, le variazioni eseguite sul tema della “voce” o sull’espressione “in medio”, temi più volte iterati nel sacro testo, oppure il modo con cui Ap 1, 16-17 (l’esegesi della decima e undecima prefezione di Cristo come sommo pastore) percorre i versi in collazione con altri passi. A ciò predispone lo stesso testo scritturale, poiché l’Apocalisse contiene espressioni, come Leitmotive, che ritornano più volte. È determinata da parole-chiave che collegano i passi da collazionare. È suggerita dallo stesso Olivi, nel prologo, per una migliore intelligenza del testo.
■Tutte le citazioni della Lectura super Apocalipsim presenti nei saggi o negli articoli pubblicati su questo sito sono tratte dalla trascrizione, corredata di note e indici, del ms. Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 713, a disposizione fin dal 2009 sul sito medesimo. I passi scritturali ai quali si riferisce l’esegesi sono in tondo compresi tra “ ”; per le fonti diverse da quelle indicate si rinvia all’edizione in rete. Non viene presa in considerazione l’edizione critica a cura di WARREN LEWIS (Franciscan Institute Publications, St. Bonaventure – New York, 2015) per le problematiche da essa poste, che sono discusse in ALBERTO FORNI – PAOLO VIAN, A proposito dell’edizione di Warren Lewis della Lectura super Apocalipsim di Pietro di Giovanni Olivi. Alcune osservazioni, in “Archivum Franciscanum Historicum”, 109 (2016), pp. 99-161.
Il testo della Commedia citato è in Dante Alighieri, La Commedia secondo l’antica vulgata, a cura di GIORGIO PETROCCHI, Firenze 1994. Si tiene anche conto dell’edizione a cura di GIORGIO INGLESE, Firenze 2021 (Società Dantesca Italiana. Edizione Nazionale), qualora il testo proposto si discosti da quello del Petrocchi e la scelta della variante risulti discutibile nel confronto con la LSA.
ABBREVIAZIONI
Ap: APOCALYPSIS IOHANNIS.
LSA: PIETRO DI GIOVANNI OLIVI, Lectura super Apocalipsim.
Concordia: JOACHIM VON FIORE, Concordia Novi ac Veteris Testamenti. Herausgegeben von A. PATSCHOVSKY, Wiesbaden 2017 (Monumenta Germaniae Historica. Quellen zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 28. Band), Teil 2 (lib. I-IV), Teil 3 (lib. V).
Expositio: GIOACCHINO DA FIORE, Expositio in Apocalypsim, in Edibus Francisci Bindoni ac Maphei Pasini, Venetiis 1527, ristampa anastatica Minerva, Frankfurt a. M. 1964.
IOACHIM ABBAS FLORENSIS, Expositio super Apocalypsim et Opuscula adiacentia. Ediderunt ALEXANDER PATSCHOVSKY et KURT-VICTOR SELGE †, Roma 2024 (Istituto Storico Italiano per il Medio Evo, Fonti per la Storia dell’Italia Medievale, Antiquitates, 59, 3 voll.; l’edizione reca a margine la foliazione dell’edizione veneziana).
Olivi opera spesso una sintesi del testo di Gioacchino da Fiore. Le « » precedono e chiudono un’effettiva citazione. Diversamente, viene posto un asterisco (*) o una nota in apice al termine della parte riferibile a Gioacchino.
In Ap: RICCARDO DI SAN VITTORE, In Apocalypsim libri septem, PL 196, coll. 683-888.
Note sulla “topografia spirituale” della Commedia EN
Per quanto segua l’ordine dei ventidue capitoli dell’Apocalisse, Olivi suggerisce un metodo differente di comprensione e di aggregazione del testo esegetico, fondato sui sette stati, cioè sui periodi nei quali si articola la storia della Chiesa. L’Antico Testamento corrisponde alle prime cinque età del mondo, secondo la divisione tradizionale [1]: è l’età del Padre secondo Gioacchino da Fiore. Con il primo avvento di Cristo, nella carne, inizia la sesta età (l’età del Figlio), nella quale la Chiesa, come fosse un individuo, cresce e si sviluppa in sette stati. Al primo, apostolico periodo, succede il secondo dei martiri; poi, al tempo di Giustiniano, il terzo stato dei dottori che confutano con l’intelletto le eresie concorre con il quarto stato degli affettuosi anacoreti devoti al pasto eucaristico, alti per la contemplazione ma anche attivi come reggitori delle genti; a partire da Carlo Magno subentra il quinto stato aperto alla vita associata delle moltitudini, bello nel principio ma poi corrottosi fino a trasformare quasi tutta la Chiesa in una nuova Babilonia; la riforma interviene, a partire da Francesco, con il cristiforme sesto stato, fino alla sconfitta dell’Anticristo; subentra infine il silenzio e la quiete del pacifico settimo stato. Il sesto e il settimo stato (la terza età di Gioacchino da Fiore) coincidono con il secondo avvento di Cristo, nello Spirito, cioè nei suoi discepoli spirituali inviati a convertire il mondo con la predicazione; al termine del settimo stato ci sarà il terzo avvento, nel giudizio.
L’Apocalisse si articola in sette visioni: le sette chiese d’Asia, i sette sigilli, le sette trombe, la donna vestita di sole (le sette guerre sostenute dalla Chiesa), le sette coppe, il giudizio di Babylon nelle sette teste del drago, la Gerusalemme celeste. Le prime sei visioni possono essere a loro volta divise in sette momenti, ciascuno dei quali riferibile a uno dei sette stati. Assembrando, per le prime sei visioni, tutti i primi elementi (chiesa, sigillo, tromba, guerra, coppa, momento del giudizio di Babylon), tutti i secondi, i terzi e così di seguito, si ottengono sette gruppi di materia teologica, corrispondenti al complesso dei temi afferenti a ciascuno dei sette stati [2]. A questi sette gruppi se ne aggiungono altri due: l’esegesi della settima visione (senza articolazioni interne) e l’esegesi di capitoli del testo scritturale, o di parti di essi, introduttivi delle successive specificazioni delle singole visioni per settenari, che Olivi definisce “radicalia” o “fontalia”. Si ottengono in tal modo nove gruppi: le parti proemiali, i sette assembramenti di settenari e la settima visione. Il grande prologo della Lectura, articolato in tredici notabilia, può essere anch’esso aggregato nelle sue parti secondo i sette stati.
L’intenso travaso di parole-temi dalla Lectura nella Commedia si accompagna a un fatto strutturale. La Commedia mostra un ordine interno diverso da quello che appare al lettore: il viaggio di Dante ha un andamento di ciclici settenari, che corrispondono ai sette stati oliviani. È un ordine registrabile per zone progressive del poema dove prevalgono i temi di un singolo stato, che rompe i confini letterali stabiliti dai canti e da tutte le divisioni materiali per cerchi, gironi, cieli. Ogni stato, che ha differenti inizi, è concatenato per “concurrentia”, come le maglie di un’armatura, con quello che precede e con quello che segue. Ciascuno stato ha in sé una grande ricchezza di motivi e contiene inoltre temi di tutti gli altri, consentendo innumerevoli intrecci e variazioni. La Commedia appare, come l’Apocalisse, “libro scritto dentro e fuori” (Ap 5, 1), con duplice struttura, linguaggio e senso, letterale e spirituale. Il viaggio di Dante e la visione di Giovanni hanno la stessa causa finale, che è la beatitudine, alla quale si perviene con diverse guide, per gradi segnati da visioni sempre più nuove e ardue delle precedenti, attraverso una sempre maggiore apertura dell’arcano coperto dal velame dei sette sigilli fino al punto più alto in cui, in questa vita, è possibile vedere la verità.
Tutti i modi del linguaggio interiore al poema esprimono un processo, un viaggio dal più chiuso al più aperto, e in questo andare hanno una loro precisa collocazione ‘topografica’, uno ‘stato’ (nel senso di momento storico che ricade sulla coscienza individuale) al quale appartenere. Si possono in tal modo stendere vere e proprie mappe tematiche che comprendano l’ordine spirituale di tutta la Commedia che aderisce, parodiandola semanticamente, a una precisa teologia della storia, sia pure modificandone profondamente le prospettive. La ciclicità dei temi permette di stabilire collegamenti inusitati tra le diverse zone; il procedere per gradi dell’illuminazione divina fa sì che episodi oscuri e quasi ermeticamente chiusi si chiariscano poi, aprendosi all’intelligenza in modo più alto.
A ogni gruppo è arbitrariamente assegnato un diverso colore: Radici (verde), I stato (verde acqua), II stato (rosso), III stato (nero), IV stato (viola), V stato (marrone), VI stato (blu), VII stato (indaco), VII visione (fucsia). Dei gruppi sono stati integralmente studiati il terzo stato e la settima visione.
INFERNO
(le prime cinque età del mondo)
La ‘topografia spirituale’ del poema mostra nell’Inferno cinque cicli settenari corrispondenti agli stati della Chiesa descritti da Olivi e ai loro temi contenuti nella Lectura. Questi cinque cicli designano le prime cinque età del mondo (riunite a loro volta nel primo stato generale, che corrisponde all’età del Padre di Gioacchino da Fiore), in quanto prefigurazione del primo avvento di Cristo e della Chiesa.
I cinque cicli settenari che si susseguono nell’Inferno a partire dal quarto canto (i primi tre canti hanno una tematica particolare) sono preceduti da cinque zone che possono essere definite ‘snodi’, dove cioè confluiscono temi provenienti da più stati, intrecciati insieme ad altri ad avviare il procedere settenario. Il centro di questi ‘snodi’ coincide con un canto (Inf. IV, X, XVII, XXVI, XXXII), ma la zona è più vasta e supera l’ambito dato dalla divisione letterale del poema.
Inf. I-III sono da considerare al di fuori dei cicli. Inf. I e II sono profondamente segnati dai temi del sesto stato. Inf. III è riferibile al settimo stato (per gli ignavi) e in parte al quinto (per l’episodio di Caronte). |
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canti |
I ciclo |
stati |
cerchi |
IV |
Limbo |
Radici, I (I snodo) |
I |
V |
lussuriosi |
II |
II |
VI |
golosi |
III |
III |
VII |
avari e prodighipalude Stigia
|
III–IV
V |
IV
|
VIII |
palude Stigia (orgogliosi)
|
V |
V |
IX |
apertura della porta di Dite |
V–VI |
|
canti |
II ciclo |
stati |
cerchi |
IX-X-XI |
eretici, ordinamento dell’inferno |
I (II snodo) |
VI |
XII |
violenti contro il prossimo |
II |
VII (girone 1) |
XIII |
violenti contro sé |
III |
(girone 2) |
XIV |
violenti contro Dio: bestemmiatori |
IV |
(girone 3) |
XV-XVI |
violenti contro Dio: sodomiti |
V |
|
XVIXVII |
ascesa di GerioneGerione, violenti contro Dio: usurai |
VI |
canti |
III ciclo |
stati |
cerchi |
XVII |
volo verso Malebolge |
I (III snodo) |
|
XVIII |
ruffiani, lusingatori |
Radici – II |
VIII (bolgia 1, 2) |
XIX |
simoniaci |
III |
(bolgia 3) |
XX |
indovini |
IV |
(bolgia 4) |
XXI-XXII |
barattieri |
V |
(bolgia 5) |
XXIII |
ipocriti |
V–VI |
(bolgia 6) |
XXIV-XXV |
ladri |
VI |
(bolgia 7) |
canti |
IV ciclo |
stati |
cerchi |
XXVI |
consiglieri di frode (greci) |
I (IV snodo) |
(bolgia 8) |
XXVII |
consiglieri di frode (latini) |
II |
|
XXVIII-XXIX |
seminatori di scandalo e di scisma |
III |
(bolgia 9) |
XXIX |
falsatori |
IV |
(bolgia 10) |
XXX |
falsatori |
IV–V |
|
XXXI |
giganti |
V–VI |
|
canti |
V ciclo |
stati |
cerchi |
XXXII |
Cocito: Caina, Antenora |
I (V snodo) |
IX |
XXXIII |
Antenora, Tolomea |
II |
|
XXXIV |
Giudecca |
III–IV–V |
|
XXXIV |
volgersi di Virgilio sull’anca di Lucifero |
VI |
|
Il sesto stato è per Olivi la fase più importante nella costruzione dell’edificio della Chiesa. In esso “renovabitur Christi lex et vita et crux”. Corrisponde ai tempi moderni. Ha quattro diversi inizi temporali: uno profetico, con Gioacchino da Fiore, il quale lo vide in spirito concependo la sua terza età; il secondo con la conversione di Francesco (1206), che seminò la pianta; il terzo con la predicazione degli uomini spirituali, per la quale la pianta si rinnovella; il quarto con la distruzione storica di Babylon. Dura fino alla sconfitta dell’Anticristo, il cui avvento si collocherebbe, secondo i numeri della profezia di Daniele 12, 11-12 combinati con Ap 12, 6 e 14, fra il 1290 e il giubileo di pace del 1335.
Una ‘vita nuova’ si instaura nel sesto stato, per eccellenza il momento dell’imitazione di Cristo. I rami dell’albero si dilatano producendo il frutto della carità, l’acqua che proviene da Cristo-fonte attraverso il condotto che percorre i primi cinque stati della Chiesa si effonde in un lago; è il tempo, assimilato al sacramento del matrimonio, della letizia nuziale, della familiarità, dell’amicizia. Corrisponde al sesto giorno della creazione, in cui vennero creati prima i rettili e le bestie irrazionali, poi l’uomo razionale che, come l’ordine evangelico, è fatto a immagine e somiglianza di Dio e domina tutti gli animali.
Le espressioni di Olivi relative al sesto stato – “quoddam sollempne initium novi seculi … renovaretur et consumaretur seculum”, nel quale il sacerdozio apostolico “redeat et assurgat ad ordinem primum”, la “nova Ierusalem”, interpretata come “visione di pace”, viene vista “descendere de celo” e la Chiesa descritta come la donna vestita di sole con la sua “virginea proles” – sono la veste spirituale dei versi della quarta egloga virgiliana che celebrano la rinnovata età dell’oro: “Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo / iam redit et Virgo; redeunt Saturnia regna; / Iam nova progenies caelo demittitur alto” (Egloga IV, 5-7). Olivi completa la Lectura super Apocalipsim nel 1298, poco prima di morire, il 14 marzo, a Narbonne. Quel felicissimo stato segnato dalla pace sotto il divo Augusto, che rese l’umanità disposta al primo avvento di Cristo, si sta rinnovando nel sesto stato della Chiesa, nel secondo avvento nello Spirito. Scrive Arsenio Frugoni: “[…] quell’escatologismo, oltre che ideologia di lotta e di riforma del gruppo spirituale, era anche un vero e proprio sentimento storico […] una tensione di rinnovamento, una ansia di salvezza, che nel 1300, l’anno centenario della Natività, aveva trovato come una attivazione, in un senso di pienezza dei tempi, cui doveva corrispondere un fatto, un accadere meraviglioso e nuovo” [3].
All’apertura del sesto sigillo, l’eletta schiera dei riformatori – i 144.000 segnati dalle dodici tribù d’Israele – guida la turba innumerevole di ogni gente, tribù, popolo e lingua (Ap 7, 3-4.13). Questi eletti e magnanimi duci, separati dalla volgare schiera per più alta milizia, vengono destinati a difendere liberamente la fede – ad essi è data la “plena libertas ad innovandam christianam religionem” -; sono gli amici di Dio a lui noti per nome, configurati in Cristo crocifisso e votati al martirio.
All’interno della Chiesa del sesto stato, l’Ordine dei Minori – “ordo plurium personarum” – è assimilabile alla persona umana di Cristo. Come questa si sviluppò fino all’età virile, così dovrà essere per l’ordo evangelicus piantato da Francesco, che avrà bisogno (a differenza di Cristo che stette poco tempo nel mondo) di due o tre generazioni per svilupparsi prima di subire una condanna simile a quella di Cristo [4]. La sua maturità coincide, verso il 1300, con il terzo inizio del sesto stato, cioè con il rinnovarsi per opera dello Spirito di Cristo, nel suo secondo avvento, della pianta seminata da Francesco. Questa concezione dell’Ordine francescano come individuo in sviluppo che, perfettamente maturato, diventa il novus ordo preconizzato da Gioacchino da Fiore per l’età dello Spirito, si differenzia da quella di Bonaventura, che aveva invece distinto i Francescani del proprio tempo – e quindi anche gli Spirituali – dall’Ordine finale che dominerà fino ai confini della terra. Alla terza apertura del sesto sigillo nuovi san Giovanni vengono inviati a predicare al mondo come nel tempo degli Apostoli. Ma Giovanni non designa solo un Ordine, perché Olivi lascia aperta la possibilità di rivelazioni individuali, avute da “singulares persone”, perfetti imitatori di Cristo votati, con la loro “lingua erudita”, al compito della conversione universale.
[LSA, cap. X, Ap 10, 11] “Et dixit michi: Oportet te iterum prophetare in gentibus et populis et linguis et regibus multis”. In ipsa sapientia libri expresse continetur quod oportet iterum predicari evangelium in toto orbe, et Iudeis et gentibus, et totum orbem finaliter converti ad Christum. Sed quod per istum hoc esset implendum non poterat sciri nisi per spiritualem revelationem, et hoc dico prout per Iohannem designantur hic singulares persone quia, prout per ipsum designatur in communi ordo evangelicus et contemplativus, scitur ex ipsa intelligentia libri quod per illum ordinem debet hoc impleri.
Nei cinque cicli settenari della prima cantica il sesto stato è segnato dall’apertura della porta della città di Dite (Inf. IX, 89-90); dall’ascesa di Gerione dall’abisso (Inf. XVI, 106-136); dal precipitoso passaggio dalla quinta alla sesta bolgia (Inf. XXIII, 1-57) e poi dalle trasformazioni della settima, dove i ladri fiorentini si mutano in serpenti e viceversa (Inf. XXIV-XXV); dal chinarsi di Anteo sul fondo dell’inferno (Inf. XXXI, 136-145); dal passaggio del centro della terra, con la conversione di Virgilio sull’anca di Lucifero, che è passaggio verso la sesta età, quella della Chiesa, descritta nel Purgatorio.
Ma i temi propri del sesto stato sono diffusi ovunque, intrecciati con quelli degli altri stati, e alla loro esegesi rinviano precise parole-chiave incardinate nel senso letterale dei versi. L’esegesi dell’angelo del sesto sigillo (Ap 7, 2) è già centrale nel primo canto del poema.
La novità che il sesto stato, per eccellenza stato di rinnovamento di questo secolo, arreca nell’inferno è una novità fittizia: l’apertura della porta della città di Dite non è vera novità, perché essa è stata chiusa dall’ostinazione dei diavoli, recidivi dopo l’apertura della porta dell’inferno da parte di Cristo prefigurata dalla venuta di Ercole all’Ade, per cui Cerbero “ne porta ancor pelato il mento e ’l gozzo”; Gerione viene su ad un “novo cenno” di Virgilio, ma è figura della frode dalla velenosa coda aculeata; il nuovo prodotto dalle trasformazioni reciproche di serpenti e uomini è qualcosa di incompiuto perché l’uomo razionale, creato nel sesto stato, regredisce allo stato precedente.
L’Inferno è il luogo della durezza lapidea, dell’impetrarsi, del parlare duro di cose dure a dirsi, del duro giudizio, del senso duro della scritta al sommo della porta, dei duri lamenti, dei duri demoni, dei duri veli del gelo, della gravezza. Nell’Inferno vige l’imposizione data a Daniele dall’angelo sotto il sesto sigillo dell’Antico Testamento: “Ora tu, Daniele, chiudi queste parole e sigilla questo libro fino al tempo stabilito” (Dn 12, 4), che era la sesta età nella quale apparve Cristo e in particolare il sesto stato della sua Chiesa nella quale il libro doveva essere più pienamente aperto, non però ai malevoli e ai maldisposti. Questa durezza è rotta dall’invito di Dante ai dannati perché parlino. Far parlare liberamente, per dettato interiore, è la principale prerogativa del sesto stato – la nuova età che tanto s’aspetta, quella che ode del “dolce stil novo” e delle “nove rime” -, ed è tema che la poesia canta per intero, sia pure per un attimo, anche nella vecchia roccia infernale. Appartiene alla sesta chiesa il parlare liberamente di Cristo – ad essa è dato l’“ostium apertum”, che è “ostium sermonis” – , il sentire per dettato interiore, l’aprirsi della volontà. Appartiene alla sesta chiesa anche il far venire quelli che si dicono Giudei senza esserlo, mutati nel cuore e disposti a farsi battezzare e governare. Questo far venire a parlare equivale al cortese e liberale invito dello Spirito di Cristo a convivare, a venire con desiderio e volontario consenso, con “disio” e con “velle”, in una pausa di pace nell’eterna dannazione. All’“affettüoso grido” del poeta le ombre di Francesca e Paolo vengono “dal voler portate” verso un momento di mutazione, sebbene limitata al successivo colloquio. Tutto l’Inferno è un contrappunto fra la durezza del giudizio e l’apertura per la parola dirompente, fin che essa dura, la pena. Un’apertura che si esprime in varie forme: muoversi sospirando nel Farinata prima immobile, ‘crollarsi’ quasi per terremoto interiore dello ‘schivo’ Ulisse, convertirsi del vento in voce in Guido da Montefeltro, tornare indietro nel cammino assegnato o separarsi dai compagni di pena, essere sforzati a parlare anche malvolentieri, non poterlo negare o mostrare fretta di farlo, arrestarsi obliando il martirio, levarsi per poi ricadere, sollevarsi da atti bestiali per ritornare a essi dopo aver parlato, come nel conte Ugolino. In tante lingue, che parlano come per sé stesse mosse, sta un solo desiderio, il vivere ancora nel libro che è stato altrui aperto.
Se nell’Inferno il sesto stato non si realizza mai compiutamente, anche il settimo, che gli è strettamente connesso, non può trovare un luogo autonomo. Ciò non toglie che temi del settimo stato (e della settima visione) siano ben presenti in modo diffuso. Ad esempio, quelli relativi alla settima chiesa assumono particolare rilievo nella descrizione degli ignavi a Inf. III. Tempo del silenzio, della serena pace, del riposo dalle ansiose fatiche, il settimo stato subentra dopo le terribili tentazioni inferte, con un martirio non corporale ma psicologico, dai carnefici dell’Anticristo nel sesto. Come ogni momento della storia umana partecipa dell’imitazione di Cristo, che raggiunge l’acme nel sesto stato, così in ogni periodo si verifica una sua “quietatio”, una pausa di pace, di quiete, di silenzio propria del settimo. Così Francesca parla e ascolta “mentre che ’l vento, come fa, ci tace”. Il vento – “la bufera infernal, che mai non resta” – designa il fluttuare tempestoso delle passioni nel cuore.
PURGATORIO
(sesta età del mondo)
Dopo le prime cinque età del mondo (corrispondenti all’Antico Testamento, la gioachimita età del Padre), che hanno segnato la discesa a spirale per i cinque cicli settenari dell’Inferno, con il Purgatorio inizia la sesta età, quella di Cristo (l’età del Figlio), che ha sette stati, corrispondenti ai sette stati della Chiesa. Dapprima, nel cosiddetto ‘antipurgatorio’, si registrano in successione temi prevalenti dei primi cinque stati. Il sesto stato della sesta età (con cui si apre l’età dello Spirito) inizia con l’apertura della porta di san Pietro (la porta del purgatorio). Questo sesto stato procede anch’esso con andamento settenario, per cui ha sette momenti, coincidenti principalmente con un girone della montagna, ma non del tutto, perché sempre l’ordine spirituale del poema rompe i confini letterali e le divisioni materiali, concatenando i temi di uno stato prevalente con quelli dello stato che precede e con quelli dello stato che segue e intrecciandoli con temi di tutti gli altri stati.
È spiegato nel Notabile VII del prologo della Lectura che il sesto stato della Chiesa è il secondo stato di Cristo e ha i suoi sette tempi per cui la Chiesa, come fosse una sfera, si ricongiunge circolarmente al primo apostolico tempo. Il settimo dei sette momenti del sesto stato della Chiesa coincide con il settimo stato generale della Chiesa, che nel poema corrisponde in parte all’ultimo girone della montagna (il settimo, dove si purgano i lussuriosi) e in parte all’Eden, con cui si chiude la seconda cantica.
Il Purgatorio dunque, secondo il senso spirituale, è la storia della Chiesa che corre verso il suo sesto stato, punto di riferimento di tutte le vicende umane, antiche e moderne, che ad esso cooperano. Non è casuale che nel sesto girone della montagna sia chiarificata e riconosciuta, nel colloquio con Bonagiunta da Lucca, la poetica delle “nove rime” di Dante, già “sesto tra cotanto senno” cooptato nella “bella scola” dei poeti del Limbo.
La vasta zona dedicata al sesto momento del sesto stato della Chiesa ha il suo inizio nel forte terremoto che scuote la montagna mentre Dante e Virgilio si trovano ancora nel quinto girone (Purg. XX, 124-141). Essa è stata compiutamente esaminata altrove.
Il settimo stato dell’Olivi si realizza parte in questa vita (come pregustazione in terra della gloria eterna, cioè fin sulla cima della montagna) e in parte nella futura (nel senso della quiete delle anime beate in attesa della resurrezione, che è la materia del Paradiso).
canti |
I ciclo – fino al sesto sato |
stati |
|
I |
Catone |
Radici, I |
|
II |
angelo nocchiero, Casella |
I – II |
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III |
scomunicati |
III |
“Antipurgatorio” |
IV |
salita al primo balzo, Belacqua |
IV – V |
|
V |
negligenti morti per violenza |
V |
|
VI |
Sordello |
V |
|
VII-VIII |
valletta dei principi |
V |
|
IX |
apertura della porta |
VI – sesto stato |
|
canti |
II ciclo – il sesto stato della sesta età |
stati |
gironi |
X-XII |
superbi |
I |
I |
XIII-XIV-XV |
invidiosi |
II |
II |
XV-XVIII |
iracondiordinamento del purgatorio,amore e libero arbitrio |
III |
IIIIV |
XVIII-XIX |
accidiosi |
IV |
IV |
XIX-XX |
avari e prodighi |
V |
V |
XX (terremoto) -XXV |
Stazio, golosi, generazione dell’uomo |
VI |
VI |
XXV-XXVI |
lussuriosi |
VII – settimo stato |
VII |
XXVIIXXVIII-XXXIII |
muro di fuoconotte stellata, termine dell’ascesaEden |
|
PARADISO
(settimo stato della Chiesa)
Il Primo Mobile è il nono e penultimo cielo, ma è il sesto se si parte dal cielo del Sole. È anche il cielo più segnato dal tema del “punto”, cui è assimilato il sesto stato. Questo consente di ricostruire l’ordine spirituale del Paradiso ponendo la cerniera nel quarto cielo del Sole. Con il terzo cielo di Venere termina infatti il cono d’ombra gettato dalla terra, secondo la dottrina di Alfragano (Par. IX, 118-119), mentre prima di descrivere l’ascesa al cielo del Sole il poeta invita il lettore a rivolgersi “a l’alte rote” (Par. X, 7-27). Senza la cesura recisa che, nella prima cantica, divide i dannati puniti all’interno della città di Dite da quelli che ne stanno fuori e, nella seconda cantica, separa le anime purganti nei sette gironi della montagna dalle anime che attendono fuori della porta (il cosiddetto ‘antipurgatorio’), anche nel Paradiso gli spiriti che si manifestano nei primi tre cieli della Luna, di Mercurio e di Venere (spiriti che mancarono ai voti, spiriti che furono attivi per conseguire onore e fama, spiriti amanti) si distinguono per minore perfezione rispetto a quelli che appaiono nei cieli seguenti.
I dieci cieli del Paradiso si mostrano pertanto ordinati in due gruppi di settenari, corrispondenti agli stati della Chiesa (e alle loro prerogative) secondo Olivi, parzialmente combacianti (da 1 a 7 e da 4 a 10: coincidono gli ultimi quattro numeri del primo gruppo e i primi quattro del secondo).
I Se si considera il primo settenario, nel primo cielo della Luna si affronta la questione dell’inadempienza dei voti, che ha corrispondenza con i temi propri della prima chiesa di Efeso, il cui nome, se interpretato, oscilla tra la fervida volontà iniziale e la remissione (l’essenza del voto consiste nella volontà).
II Nel secondo cielo di Mercurio, le battaglie sostenute dal “sacrosanto segno” dell’aquila corrispondono allo stato dei martiri, che è dei combattenti, e anche la dottrina dell’incarnazione e della passione di Cristo, esposta successivamente da Beatrice, fa parte della tematica, perché l’intera Chiesa, fondata sulla passione di Cristo, imita con i martiri la sua croce, e questo giova assai al suo radicamento.
III Nel terzo cielo di Venere, Carlo Martello spiega al modo di un dottore del terzo stato la diversità delle indoli umane e come gli uomini, non assecondandole, errino; nello stesso cielo compare Folchetto di Marsiglia, che da vescovo di Tolosa combatté l’eresia albigese.
IV – I Al quarto cielo del Sole, primo del secondo gruppo di settenari per l’esaltazione della vita apostolica (propria del primo stato e rinnovata nel sesto), si può connettere il tema stesso del sole inteso nell’esegesi della quarta tromba (Ap 8, 12): “Per solem videtur hic designari solaris vita et contemplatio summorum anachoritarum, qui fuerunt patres et exempla aliorum, vel solaris sapientia et doctrina summorum doctorum”. Sapienza e contemplazione, dottori del terzo e anacoreti del quarto stato, concorrono,come Domenico e Francesco– “L’un fu tutto serafico in ardore; / l’altro per sapïenza in terra fue / di cherubica luce uno splendore” (Par. XI, 37-39) – con mutua cortesia a infiammare il meriggio dell’universo.
V – II Il quinto cielo di Marte, secondo (come il secondo stato dei martiri) per l’esaltazione della croce di Cristo formata dai lumi dei combattenti per la fede, reca in sé il tema del condiscendere proprio del quinto stato sia nel pio discendere per la croce di Cacciaguida verso Dante, sia nella decadenza degli “alti Fiorentini”, cioè delle antiche famiglie, assimilate agli anacoreti, un tempo alti e poi vòlti in basso.
VI – III Il sesto cielo di Giove, terzo (come il terzo stato dei dottori) per la spiegazione di profonde verità di fede, sviluppa il motivo, proprio della sesta chiesa, della “porta aperta”. Aprire la porta significa illuminare e rendere acuto l’intelletto che penetra nell’occulto delle Scritture, e anche dare efficacia spirituale a penetrare nel cuore di chi ascolta: così l’aquila apre la “latebra” di Dante, così l’occhio di Rifeo Troiano fu da Dio aperto alla futura redenzione.
VII – IV Nel settimo cielo di Saturno, quarto (come il quarto stato degli anacoreti), “si tace … la dolce sinfonia di paradiso” (Par. XXI, 58-60), e il tacere è tema del settimo stato. Ivi si mostrano gli spiriti contemplativi, principali soggetti del quarto stato, proprio degli anacoreti: se si conta a partire dal quarto cielo del Sole, considerando questo come primo ovvero come nuovo avvio del ciclo settenario, il cielo di Saturno è appunto quarto.
VIII (V) Il settimo cielo di Saturno è seguito dal cielo delle Stelle fisse – ottavo e quinto -, dove si mostrano le schiere del trionfo di Cristo che discendono dall’Empireo (il quinto stato è caratterizzato dalla “condescensio”) e si celebra il trionfo di Maria (sviluppo del tema, proprio della quinta chiesa, della mirabile bellezza della Chiesa, regina ornata di veste aurea per la carità che unisce e circondata dalla varietà nei doni e nelle grazie delle diverse membra). È inoltre ricapitolazione dei precedenti sette, secondo un’interpretazione più volte presente nella Lectura dell’essere ‘ottavo’. Per questo Dante, stando nel segno dei Gemelli, riguarda in giù e torna col viso per tutte quante le sette precedenti sfere (Par. XXII, 124-154).
IX (VI) Segue il Primo Mobile o Cristallino – nono e sesto cielo –, dove il poeta vede il punto luminosissimo – Dio – da cui dipende il cielo e la terra, circondato dai nove cerchi di fuoco (Par. XXVIII, 16-18, 40-42, 94-96). Il sesto stato, secondo quanto Olivi afferma nel Notabile VIII, è il “punto” da cui dipendono gli altri stati, perché appare nel testo dell’Apocalisse in modo più evidente degli altri, che da esso assumono chiarezza quanto alla loro manifestazione nella storia, come l’intelligenza delle cose ordinate ad un fine dipende dal fine.
X (VII) La quiete e l’immobilità dell’Empireo, decimo cielo – il “ciel de la divina pace” -, corrispondono al settimo stato, di cui è propria la “quietatio”, il silenzio (tema anticipato dal tacere di Beatrice in apertura del canto XXIX), e la pace.
Il Paradiso avrebbe pertanto un ordine spirituale del seguente tipo:
cielo |
stato |
cielo |
||
I |
LUNA |
I |
||
II |
MERCURIO |
II |
||
III |
VENERE |
III |
||
IV |
SOLE |
IV |
I |
SOLE |
V |
MARTE |
V |
II |
MARTE |
VI |
GIOVE |
VI |
III |
GIOVE |
VII |
SATURNO |
VII |
IV |
SATURNO |
VIII |
V |
STELLE FISSE |
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IX |
VI |
PRIMO MOBILE |
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X |
VII |
EMPIREO |
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Oltre ai luoghi sopra indicati, i temi del sesto e del settimo stato si rinvengono in più punti, intrecciati con altri.
[1] Cfr. LSA, cap. XVII, Ap 17, 9: «Et subdit Ricardus quod per septem reges, et per septem capita designatos, designatur hic universus populus malorum, qui secundum septem status huius seculi determinantur. Primus scilicet ab Adam usque ad Noe. Secundus a Noe usque ad Abraam. Tertius ab Abraam usque ad Moysen. Quartus a Moys<e> usque ad David. Quintus a David usque ad Christum. Sextus a Christo usque ad Antichristum. Septimus autem sub Antichristo attribuitur». Cfr. PETRI IOHANNIS OLIVI Lectura super Lucam, Lc 1, 26, ed. F. Iozzelli, Grottaferrata 2010 (Collectio Oliviana, V), pp. 187-188: «Signanter autem dicitur in sexto mense, quia Christus uenit in sexta mundi etate, et iterum post quinque notabiles synagoge decursus: nam primo, cum sola circumcisione fuit sub patribus per quadringentos annos; secundo, accepta lege, fuit sub iudicibus per tantumdem temporis; tertio, proficiens in regnum, fuit sub regibus; quarto, assumpto plenius spiritu prophetico, fuit sub prophetis sollempnioribus, scilicet sub Elia, Ysaia et Yeremia etc.; quinto, restituto templo et urbe, fuit sub pontificibus quibus, per Aggeum et Zachariam et Malachiam iterata prophetia de Christo et eius precursore Elia, factum est silentium prophetarum, ita quod obmutuit cetus sacerdotum usque ad Iohannis ortum; et iterum in eiusdem quinti temporis sexto centenario conceptus est Christus. Sicut etiam sexto die factus est homo ad ymaginem Dei, sic conuenienter sub consimili senario factus est Christus homo, plenior Dei ymago: nam et perfectio numeri senarii, que ex omnibus partibus suis aliquotis et iterum ex ternario cum suis partibus, scilicet binario et unitate, consurgit, competit sibi et etiam reflexio ternarii per binarium, id est cultus fidei et Trinitatis per geminam caritatem».
[2] Il principio è chiaramente affermato nel notabile VIII del prologo della LSA: «[…] si omnia prima membra visionum ad invicem conferas et consimiliter omnia secunda et sic de aliis, aperte videbis omnia prima ad idem primum concorditer referri et consimiliter omnia secunda ad idem secundum et sic de aliis. Et hoc in tantum quod plena intelligentia eiusdem primi multum clarificatur ex mutua collatione omnium primorum, et idem est de omnibus secundis et tertiis et sic de aliis».
[3] ARSENIO FRUGONI, La Roma di Dante, tra il tempo e l’eterno, in ID., Pellegrini a Roma nel 1300. Cronache del primo Giubileo, presentazione di C. Frugoni, a cura e con Introduzione di F. Accrocca, Casale Monferrato 1999, pp. 102-103.
[4] LSA, cap. VI, Ap 6, 12: «Secunda ratio est quia persone Christi correspondet in sexta apertione unus ordo plurium personarum sic secundum suam proportionem augendus, sicut Christus secundum suum corpus fuit usque ad perfectam etatem viriliter auctus. […] Quarta est quia, prout super evangelia ostendi, Christus parvo tempore debuit inter nos vivere et pauciori predicare […]. Nisi autem ordo evangelicus, per Franciscum renovatus, esset in multis et saltem sub duabus vel tribus generationibus propagatus et sollempnizatus, non esset nec ipse nec populus ab eo ducendus sufficienter dispositus ad tam autenticam condempnationem condempnationi Christi consimilem subeundam».
